¿Quién se Manifestó en Carne? Teoría de la Encarnación por William Chalfant / Cristologia

¡Teoría de la Encarnación! Opiniones, Punto de Vista, Concilios y los Padres de la Iglesia por Rev. William B. Chalfant
¿Quién o Que se Encarno? El Padre, el Logos, el Hijo, La Palabra, etc.

Que pensaron los concilios ecuménicos, los padres de la Iglesia, los apologistas que piensan de la "teoría de la encarnación" ¿Quién o que se manifestó en Carne? Acaso fue el Padre, el Hijo, la Palabra, la Segunda o Primera Persona, el punto de vista del Arrianismo Trinitarismo o Unicitarismo

Por: Joe Sanmartin 

Edición: Planeta Apostólico Pentecostal 

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• LA TEORÍA DE LA UNIÓN ÉTICA DE WENDT:

Hans Wendt, en su libro The Teaching Of Jesus, propone una teoría que recuerda mucho a la antigua enseñanza adopsionista.

Según Wendt, la relación entre Cristo y Dios era una “relación ética, sólo filial”. Su teoría es que hay una “unión espiritual” solo entre Jesús y Dios Padre. A Wendt le cuesta creer que pueda haber una “unión de dos naturalezas, la humana y la divina, en una sola persona”.

La teoría de Wendt no es en absoluto una teoría de la encarnación, sino más bien como R.J. Cooke, un escritor metodista, dice (The Incarnation And Recent Criticism, New York: Eaton and Mains, 1907), un sustituto de algún tipo de “una habitación divina”.

• ¿DOS CONCIENCIAS EN UNA PERSONA?:

Como señala Cooke, esta teoría supone que necesariamente debe haber dos conciencias en una sola persona, si hay dos naturalezas, la naturaleza divina y la naturaleza humana. Entonces nos enfrentamos a una persona que tiene lo que Cooke llama "doble conciencia". 

¿Es esto contradictorio?

La propia idea de Cooke es que "nunca hubo una personalidad independiente del Jesús humano" aparte de lo que él dice que es "el Logos". Nunca hubo sólo y solamente un Jesús humano, “sino siempre un Dios-ser humano”. Pero este es un tipo de fraseología incómoda, ya que suena un poco como la terminología de "semidiós" (mitad dios y mitad hombre) de la mitología pagana. Además, llevado hasta el final, parece comprometer la genuina humanidad de Jesús. Y a esta caracterización parece asentir Cooke, pues continúa diciendo del Señor:

"Un ser que no es todo y solo Dios ni todo y solo hombre, sino la unión de las dos naturalezas en un solo Dios-hombre. La autoconciencia de Jesús siempre es que él es uno, y no dos. Se sabe a sí mismo como una personalidad divino-humana".

Rev. William B. Chalfant 
de la UPCI

En opinión de Cooke, nuestra "ignorancia" de cómo dos conciencias pueden estar en una sola persona - sin que haya dos personas - no hace que tal aparente contradicción sea "una total imposibilidad". Señala que dos "Egos", cada uno de los cuales es consciente de sí mismo y vive separado el uno del otro, nunca podrían concebirse como "una sola conciencia".

Por otra parte, podrían ser posibles dos “Egos”, que tuvieran un terreno común tal que ninguno es consciente de sí mismo como distinto del otro, sin ser también consciente al mismo tiempo del otro. Una analogía humana sería la capacidad de la mente (el sujeto) de ser consciente tanto del sujeto (uno mismo) como de un objeto simultáneamente. Esta analogía humana, sin embargo, falla ya que ni siquiera demuestra dos conciencias.

Cooke, que aparentemente es un trinitario atanasiano, habla de otro teólogo alemán, Beyschlag, que está jugando con una forma de adopcionismo, en el sentido de que ve a Jesús simplemente como un "hombre lleno de Dios", que no nació de una virgen, pero que, antes de su nacimiento, estaba en la mente del Padre como simplemente una idea preexistente. Beyschlag enseñó que:

"con toda la sublimidad y singularidad de su conciencia de filiación, Jesús se sintió y confesó que era un hombre en la presencia de Dios. Llama repetidamente a Dios su Señor, y reconoce la obligación humana universal de rezarle, expresiones que de ninguna manera pueden armonizarse con la conciencia de ser Dios mismo". -Nueva Teología

Nótese que este autor alemán está usando el término “filiación”, el cual, como verá el lector unitario, no es, después de todo, únicamente un producto de la teología unitaria.

Beyschlag rechaza la preexistencia de Cristo como una Persona divina separada, pero lo hace a expensas de la divinidad de Cristo y la verdad del nacimiento virginal. Él llama a las ideas del "Hijo eterno" (y, en esencia, la Trinidad) "nociones trinitarias de los siglos IV y V, que son ciertamente desconocidas en el Nuevo Testamento". Además, Beyschlag no parece haber dado cuenta de los momentos en que Jesús se expresaba como el Dios Todopoderoso, comandaba los elementos y resucitaba a los muertos, etc. Tampoco cuando se identificaba con el Padre.

Pero la única forma de explicar las cualidades únicas y la persona de Jesucristo es regresar a una fe genuina en el nacimiento virginal. Sólo Dios podía revelar adecuadamente a Dios. Como escribió Juan de Jesús, después de haber ascendido al cielo:

"A Dios nadie lo ha visto jamás, el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, él lo ha declarado". - Juan 1:18

El hombre Jesús es la imagen del Dios invisible (2 Corintios 4:4; Colosenses 1:15 y Hebreos 1:3). Él es más que un Hijo adoptivo, y más que un “hombre lleno de Dios”.

• LA CONCIENCIA DE JESÚS:

Ha habido mucha discusión sobre el alcance de la conciencia de Jesús, no solo de Su deidad (desde Su lado de humanidad), sino de cuándo se dio cuenta de Su deidad, como ser humano. Y hasta qué punto fue capaz de operar en ambas esferas de la conciencia humana y divina.

¿Operó simultáneamente una conciencia dual? 

¿Se superpuso lo divino a lo humano?

Horace M. Du Bose (The Consciousness of Jesus, New York: Methodist Book Concern, 1917) cree que la conciencia de Jesús:

"es la identificación de la vida de esa personalidad armoniosa que resulta de la unidad de la Divinidad y la humanidad, de la cual es un solo Cristo... la explicación de la humanidad y la manifestación de la divinidad".

Y DuBose señala que “las muestras de lo humano son abundantes y comprensivas; las señales de lo divino son señal y dominación”. No hay disonancia, incongruencia... confusión de ideas en las palabras o pensamientos reportados de Jesús.

La conciencia de Jesús se desarrolló normalmente. Y dice:

"Para el lado humano de su vida, el lado divino fue descubierto a medida que maduraban sus poderes humanos; pero en cada etapa el ejercicio de esos poderes fue pleno y la unidad de la conciencia completa".

• UNA CONCIENCIA BASADA EN DOS NATURALEZAS:

Y, agrega DuBose, “aquí había una conciencia basada en dos naturalezas, pero expresada a través de una personalidad indivisible”. Continúa este enfoque sinérgico diciendo:

"En su capacidad, la conciencia humana no podía escapar del conocimiento de la identidad divina más de lo que lo divino podría escapar de su complemento humano incisivo".

• UNA COALESCENCIA DE DIOS Y HUMANIDAD:

Du Bose no parece estar afectado por la influencia del “semidiós” pagano ya que escribe:

"En esta unión hubo una coalescencia, pero no una identificación, de la Divinidad y la humanidad".

Pero, sin embargo, Du Bose sufre la confusión generada por los concilios de la iglesia trinitaria. Para él, Jesús es el Hijo, “verdadero Dios de verdadero Dios... que descendió y se encarnó y se hizo hombre”. La teología de Nicea. Rechaza la idea de la encarnación de Dios Padre y asigna la encarnación a una segunda Persona divina en la Deidad.

• ¿UNA EVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA?:

Pero cuando regresa a su examen de la conciencia de Jesús, es bastante claro. Reflexiona sobre una expansión notada en la conciencia de Jesús:

"Las últimas experiencias terrenales de Jesús, en particular la pasión, las pruebas ante Pilato y la larga agonía de la crucifixión, perfeccionaron su conciencia en cuanto a su brújula, tanto en emoción como en pensamiento, de los elementos del absoluto. Tres hechos antecedentes muestran la forma de este proceso en curso. Estos fueron el bautismo, la tentación y la transfiguración. En el bautismo de Jesús se puede decir que se perfeccionó la conciencia del Mesianismo, siendo verificada la madurez subjetiva por las palabras y signos del reconocimiento Paterno. En las luchas de la tentación se confirmaba subjetivamente el conocimiento de la suficiencia, mientras que en la transfiguración la Personalidad entera se revelaba a sí misma, el cuerpo diáfano no sólo atestiguaba su sumisión a la conciencia mesiánica, sino que se elevaba a su oficio de participación en ella".

Y Du Bose da un paso más en esta “evolución” de la conciencia al examinarla a la luz de la resurrección. Los comentarios de los apóstoles acerca de la resurrección que muestran:

"cuán plenamente la conciencia divina había sido alcanzada y expresada en el Cristo resucitado, y cuán ilimitado se había vuelto el dominio de sus poderes".

Pero la revisión de Du Bose de esta expansión de la conciencia, en la que Jesús declara que “toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra” (Mateo 28:18), está coloreada por su pensamiento trinitario.

Él ve la plena revelación de la divinidad en Cristo después de la resurrección como “el descubrimiento de la naturaleza divina que era suya por herencia”. Pero no logra ver a Dios el Padre. Para él, es más bien un Padre que pasa su naturaleza divina a un Hijo. Jesús es Dios sólo en virtud de su nacimiento virginal. No es Dios porque siempre ha sido Dios Padre, sino que su naturaleza divina le ha sido legada por otra Persona divina. Se le coloca en una posición "subordinada" incluso en la Deidad.

• SIGNOS DE LA DEIDAD OCULTOS EN LA INMADUREZ CARNAL:

Melito de Sardis, en sus escritos (ver Melito de Sardis, On The Pascha, and Fragments, tr. Stuart G. Hall, Oxford: Clarendon Press, 1979), c.160 AD, escribió que Cristo “probó su virilidad en las treinta estaciones antes del bautismo, cuando, debido a la inmadurez carnal, escondió las señales de su Deidad”. Tenga en cuenta que la palabra "falta de madurez" se usa a propósito, y no la palabra "inmadurez". 

Cristo demostró su divinidad 

“a través de las señales en los tres años posteriores al bautismo”.

• ¿LA DEIDAD SE MANIFIESTA DESPUÉS DEL BAUTISMO?:

De esta manera, concluyó Melito, Cristo “nos aseguraba sus dos esencias (tas duo autou ousias)”. Después de su bautismo, Cristo “manifestó la Deidad... escondida en carne, y aseguró al mundo de ella”.

Como señala George Park Fisher (Historia de la Doctrina Cristiana, Nueva York: Scribner's Sons, 1896), Melito reconoció tempranamente las dos naturalezas en Cristo, "Dios perfecto y hombre perfecto".

Acerca de estas dos naturalezas, que de alguna manera fueron la fuente de la conciencia en Jesucristo, David Bernard (Oneness of God, Hazelwood, MO: Word Aflame Press, 1983), ha escrito:

"las dos naturalezas (divina y humana) no estaban realmente separadas en él. Con nuestras mentes finitas, solo podemos hacer una distinción y no una separación en las dos naturalezas que se fusionaron perfectamente en él".

Sin embargo, tiene que existir alguna separación para el propósito de la humanidad genuina del Señor. ¿Cómo podría morir sin una naturaleza humana genuina separada?

Bernard ve una distinción entre Dios y el Hijo (Oneness and Trinity AD 100-300, Hazelwood, MO: Word Aflame Press, 1991):

"Hay una distinción real entre Dios y el Hijo, no una distinción de dos personas divinas, sino una distinción entre el Espíritu eterno de Dios y el ser humano auténtico en quien Dios se encarnó plenamente".

• PALABRA ES PENSAMIENTO, PLAN, RAZÓN ANTES DE LA ENCARNACIÓN:

Jesús, según Bernard, era a la vez Dios y hombre, y “unas veces hablaba o actuaba desde el punto de vista humano y otras veces desde el punto de vista divino”. El Señor, como Padre, a veces “hablaba desde su divina autoconciencia”. Luego, como Hijo, “hablaba a veces desde su autoconciencia humana”.

La Palabra, según Bernard, era “la autorrevelación, la autoexpresión o la autorrevelación de Dios”. Antes de la encarnación, la Palabra era el pensamiento, el plan, la razón o la mente de Dios. No una Persona divina separada. La Palabra pertenecía a Dios, tanto como un "hombre y su palabra". Cuando llega el momento de la encarnación, Bernard señala:

"En la plenitud de los tiempos, Dios encarnó la Palabra; Él se reveló a Sí mismo en carne. En la persona de Jesucristo, “el Verbo se hizo carne”... el Verbo eterno se reveló en el Hijo unigénito".

Podría agregar que esto explica gran parte de la teoría trinitaria de una Persona divina separada preexistente. Por ejemplo, cuando Pablo, en Colosenses 1:15,16 afirma que todas las cosas fueron creadas “a imagen del Dios invisible”, y “el primogénito de toda criatura”, en realidad está dando gloria a lo que Dios hizo en el principio a través de la Palabra hablada. Esto es antes de que el Verbo se hiciera carne en el vientre de la virgen.

Luego el escritor de Hebreos (Hebreos 1:3) afirma que es el Hijo “por quien también hizo el mundo”. Nuevamente, sabemos que el escritor quiere decir que Dios creó los cielos y la tierra antes por su palabra hablada, y vemos esto claramente en Génesis 1:3, así como en Salmos 33:6-9. Sabemos que el Verbo se hizo carne más tarde en el vientre de la virgen. Estos pasajes no significan que el hombre Cristo Jesús, la Imagen de Dios, el primogénito de toda nueva criatura, existió antes (excepto como Dios). Entendemos que el Verbo se hizo carne, y que fue entonces cuando llegó a existir el Hijo unigénito.

• EL NACIMIENTO VIRGEN:

El nacimiento virginal, por supuesto, es una doctrina crítica en referencia al estatus único de Jesús. Sin el nacimiento virginal, la humanidad sin pecado de Cristo se pone en duda (en otras palabras, todavía habría recibido la naturaleza pecaminosa de Adán con dos padres humanos). Este es el error del verdadero adopcionismo.

El Evangelio de Lucas, por lo tanto, juega un papel vital en el establecimiento del nacimiento virginal, al igual que Mateo, por supuesto. Marcos no hace ninguna referencia a ello.

• UNIGÉNITO:

Juan hace referencias oblicuas al nacimiento virginal al usar la frase “el unigénito del Padre”, y “el Verbo se hizo carne”, aunque no menciona el papel de María.

Es importante, en el caso de Juan, darse cuenta de que los escritores trinitarios modernos han hecho un ataque lingüístico moderno a la traducción de monogenes, “unigénito”. El Diccionario de Liddell y Scott (1889) simplemente traduce monogenes como "unigénito". Pero Vine’s Dictionary (1996, q.v.), después de enumerar diligentemente monogenes como “unigénito”, dedica varios párrafos a intentar “destruir” la traducción simple de “unigénito”, que encontramos en la versión King James de la Biblia.

En Vine, el propósito de intentar eliminar la traducción de “unigénito” se vuelve claro. Se nos hace entender que monogenes, cuando se refiere a Jesús, debe entenderse de otra manera:

"Solo podemos entender correctamente el término "el unigénito" cuando se usa del Hijo, en el sentido de una relación no originada".

Y luego el escritor cita a Moule, dejando bastante claro que monogenes, en su opinión, no puede relacionarse con el nacimiento virginal:

"El engendramiento no es un acontecimiento en el tiempo, por remoto que sea, sino un hecho independiente del tiempo. El Cristo no se hizo, pero necesaria y eternamente es el Hijo. Él, una Persona, posee todos los atributos de la Divinidad pura. Esto requiere la eternidad, el ser absoluto; en este sentido Él no es 'después' del Padre".

Y, en su interpretación de Juan 3:16, se revela aún más la intención del escritor en Vine. Esta declaración, señala, "no debe interpretarse en el sentido de que Cristo se convirtió en el hijo unigénito por la encarnación". 

¿Por qué no?

Obviamente tenemos aquí una interpretación teológicamente sesgada, y no una interpretación puramente lingüística. La teología de la enseñanza del Logos de un Hijo preexistente, nacido antes de los siglos, tuerce el significado claro de la Escritura de que Jesús, nacido de una virgen, es por lo tanto el Hijo unigénito de Dios. Es cierto que más tarde será “engendrado de entre los muertos”, convirtiéndose en el primogénito entre muchos hermanos. Pero solo él es el “unigénito” de una virgen, el Dios encarnado, o Dios manifestado en la carne.

Traducir monogenes simplemente como “solo” (como en Juan 1:18, New International Version; y John 3:16, The New English Bible) es simplemente una decisión teológica. Dios tiene muchos “hijos”. Los ángeles son declarados sus "hijos". Adán es llamado “el hijo de Dios”. Eliminar el término “unigénito” es indirectamente un ataque al nacimiento virginal. El significado de “unigénito”, en este caso, se entiende generalmente en el sentido de que el único hombre nacido de una virgen, con Dios como Padre, es Jesucristo. Se refiere al nacimiento virginal, simple y llanamente. Todos los hijos de Dios son “únicos”. Por lo tanto, el término "único" no es aceptable y está muy lejos del significado simple de monogenes. 

Solo uno ha sido (y será) engendrado por Dios de una virgen: Jesucristo.

• ¿RAÍCES JUDÍAS DE LUCAS?:

Lucas posiblemente fue escrito ya en el año 63 d.C, mientras Pablo aún vivía. Marción atacó el nacimiento virginal al omitir de su texto de Lucas los primeros tres capítulos (c.140 d.C).

Pero R. J. Cooke (q.v.) señala que Lucas obviamente hizo uso de documentos arameos mucho más antiguos, que datan de muchos años antes de la fecha de su evangelio. Señala que esta es la opinión de eruditos como Sanday, Weiss, Godet y “muchos otros críticos del Nuevo Testamento”. Weiss declara que:

"la dicción hebraística de estos documentos presenta un contraste tan llamativo con el griego clásico del prefacio (de Lucas) que difícilmente se puede negar el uso de una fuente escrita".

Gunkel, dice Cooke, es de la opinión de que Lucas se extrae de una "traducción de un original 'hebreo' (arameo)", al que se refiere como "un documento genuino de un tipo judeocristiano muy primitivo" (q.v.). Y Godet señala que “en el uso de estos primeros documentos, Lucas conservó fielmente su colorido arameo” (q.v.).

Según Cooke, C.A. Briggs (North American Review, junio de 1906), sintió que las narraciones arameas, de las que extrajo Lucas, estaban fechadas antes de la caída de Jerusalén (70 d. C.), durante la vida de Santiago y Judas, los medios hermanos de Cristo (q.v.). Cooke especula que la información podría haber venido incluso originalmente de los labios de la propia Maria.

Y Cooke (q.v.) argumenta de manera convincente que Pablo tenía copias de Mateo y Lucas en su poder, o al menos una fuente aramea común que cada uno usaba. Pablo aceptó el nacimiento virginal, como lo demostrará una revisión de sus epístolas (por ejemplo, Gálatas 4:4, y su aceptación de la naturaleza sin pecado de Cristo).

G. C. Morgan (El Evangelio según Lucas, Nueva York: Fleming H. Revell, 1931), siguiendo el ejemplo de una interpretación de Pablo en Colosenses 4:10-14, cree que Lucas era gentil y no judío. Pero esta es, en el mejor de los casos, una interpretación tenue, que intenta interpretar lo que Pablo en realidad no dijo. Además, decir que Lucas tiene un nombre gentil y por lo tanto no puede. 

Romanos 3:1,2 declara que los “oráculos de Dios” fueron confiados a los judíos. Sería extraño, pero quizás no imposible, que Dios confiara un libro de la Biblia a un gentil en vista de la declaración de Pablo. 

Sería el único de los 66 libros de la Biblia escrito por un gentil, si es el caso.

• EL NACIMIENTO VIRGINAL FUE ESENCIAL A LA ENCARNACIÓN:

Sin el nacimiento virginal, es difícil imaginar la encarnación. Como señala Cooke, cada nacimiento, por generación ordinaria, es “la llegada a esta vida de una nueva personalidad”. Cristo no puede haber nacido de padres humanos ordinarios, porque la conclusión sería entonces que el “Logos (Palabra) eternamente existente” llegó primero a ser “personal” por tales medios humanos.

Cooke nota la dificultad de asumir que el “ego” o “yo” del Logos preexistente se unió con el “ego” o “yo” del niño humano, que nació de dos padres humanos. Esto sería una forma de adopcionismo.

• ¿UNA CONJUNCIÓN DE PERSONALIDADES?

Rechaza esto, ya que “tendremos dos egos en dos personas”, lo que, declara, “es una mera conjunción de personalidades y no es una encarnación en absoluto”. Hay, dice Cooke (q.v.), una unión (henosis) de dos naturalezas en Cristo, “aunque no una conjunción (synatheia), como declaró Nestorio” (q.v.).

Y esta unión (henosis) también debe distinguirse de krasis o sygchysis, una mera “mezcla” de naturalezas. Sygchysis significa "una mezcla, una combinación", mientras que krasis también significa "una mezcla, una combinación", pero con el elemento agregado de "una composición" ("compuesto de, o resultante de la unión de elementos separados, ingredientes o partes"). Por supuesto, esto es teología consilar, derivada del trinitarismo.

• UNIÓN DISTINGUIDA DE RESIDENCIA:

Además, señala Cooke, esta unión (henosis) también debe distinguirse de la enoikesis (de enoikeo, "morar, habitar"), "una morada de Dios en la naturaleza humana" (q.v.).

Hebreos 2:14 dice que, “como los hijos participaron de carne y sangre, él también participó de lo mismo”. Y Hebreos 2:16 es aún más explícito, “no tomó sobre sí la naturaleza de los ángeles; pero él tomó sobre sí la simiente de Abraham”.

Dios, entonces, en la encarnación, se hizo “partícipe” (“tomar parte o compartir”, “tener algunas de las cualidades o atributos de algo”) de carne y sangre, de la “simiente de Abraham”. Era más que una mera "morada".

Esto tiene que matizar Juan 1:14, “el Verbo (Logos) se hizo (o se hizo) carne”. Dios, a través de su Palabra, hizo más que solo habitar, o morar en, un ser humano sin pecado, que nació de una virgen, en realidad se convirtió en "participante de carne y sangre", y tomó sobre sí mismo "la simiente de Abraham". Por eso se propone la palabra “unión” (henosis). La manera de "participar" y el grado de "unión" es lo que es misterioso.

• DOS NATURALEZAS DISTINTAS:

Y esta “unión” es tan poderosa y tan única, que el hombre Jesús, conservó su propia humanidad genuina, siendo en realidad el mismo Dios Fuerte, manifestado en la carne, con dos naturalezas distintas, humana y divina.

La naturaleza humana no era divina, y la naturaleza divina no era humana. Hay una existencia real y simultánea de Dios Padre, en el cielo, demostrada junto a la existencia del hombre Jesús, en la tierra, ya que se muestra una relación genuina entre el hombre y su Dios. Esta relación es un hecho de los evangelios.

Sin embargo, la encarnación también se revela más plenamente en la revelación progresiva del Dios Fuerte en Cristo (2 Corintios 5:19).

Cristo es confirmado por el Padre como el Mesías en el bautismo, su unción (como el Cristo o el Mesías) es confirmada en su exitosa resistencia a la tentación en el desierto, cuando regresa en el poder del Espíritu. Su deidad se ve en la transfiguración. Y se declara aún más plenamente en su gloria después de la resurrección triunfante (Tomás lo reconoce como “mi Señor y mi Dios” en Juan 20:28).

Jesús se identifica a sí mismo como Dios de varias maneras. En Juan 10:30 habla de su identidad, o unidad, con el Padre. En Juan 14:7-9, se revela como el Padre manifestado en carne. La relación del Hijo y el Padre demuestra la humanidad genuina del Hijo y la necesidad de toda la humanidad de Dios Padre, mientras que, al mismo tiempo, las obras de Jesús demuestran la realidad de la encarnación y que la Deidad reside en el hombre Jesús. 

En ningún momento, la relación del Padre y el Hijo demuestra jamás la existencia de dos Personas divinas.

Esto se debe, en parte, a la realidad de la encarnación existente y la humanidad genuina de Cristo. Pero no tenemos simplemente una “naturaleza” hablando con otra “naturaleza”. Esto es demasiado simplista. Tenemos un ser humano genuino hablando con su Dios y con su Padre. Esto sólo es posible por el misterio de la encarnación. 

Solo la omnipotencia y la omnipresencia de Dios Todopoderoso podrían provocar semejante contratiempo que desafía la lógica. Pero nadie debe decir que las conversaciones del Padre y el Hijo fueron “amañadas”, o que hubo “ventrilloquismo”.

Pero, de nuevo, ninguna "divinidad" separada fue impartida adicionalmente al hombre Jesús. La divinidad de Jesucristo es ciertamente la divinidad de Dios Padre. El nacimiento virginal no produjo la producción, o la revelación, de otra Persona divina. Tampoco otra Persona divina, aparte de Dios Padre, vino del cielo para rescatar a la humanidad.

Es verdad que el Padre envió desde el cielo su Verbo, que se hizo carne y “habitó (tienda) entre nosotros” (Juan 1:14). Juan dice, “vimos su gloria, la gloria como del unigénito del Padre” (vs 14). Él está hablando del hombre nacido de una virgen aquí, y no de una segunda Persona divina del cielo.

Pero Juan 1:14 debe entenderse a la luz de Hebreos 2:14 y 2:16. La frase “el verbo se hizo (o se hizo) carne” no puede entenderse completamente sin interpretar las declaraciones de que él (Dios) “se hizo partícipe de “carne y sangre”, y que “tomó sobre sí la simiente de Abraham”.

Llegar a ser “participante de carne y sangre”, y “tomar la simiente de Abraham” implica más que simplemente el “verbo se hizo carne”. Amplía ese pensamiento y aclara la necesidad de la idea de algún tipo de “unión” sagrada. Es más que simplemente decir que Dios habló a un ser humano a la existencia, y luego Él (Dios) entró en ese cuerpo. Tampoco está diciendo que Dios mismo se hizo carne. Se hizo partícipe de carne y sangre. Tomó sobre sí la simiente de Abraham.

• LA TEORÍA DEL “VACÍO” (KENOSIS):

Filipenses 2:5-9 dice:

"Haya en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús, el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, haciéndose semejante a los hombres; y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre".

La primera interpretación de este pasaje gira en torno a Cristo, “siendo en forma de Dios” (morphe theou). El verbo usado para “ser” es el participio presente hyparcho, “existente”. Vine’s Dictionary insiste, sin evidencia, que esto siempre significa “preexistir” (Vine’s Complete Expository Dictionary, Nashville, TN: Thomas Nelson Pub., 1996). Sin embargo, otros Lexicons, como el de Liddell y Scott, no dicen esto:

Con respecto al sustantivo morphe (es decir, morphe theou, “la forma de Dios”), Vine insiste nuevamente en que este uso de morphe es la naturaleza o esencia que realmente subsiste en el individuo, y se conserva “mientras exista el individuo”. No puede ser “en abstracto”.

Sin embargo, se nos dice que el sustantivo morphe (usado por Pablo en el versículo siguiente como morphe doulou, “la forma de un siervo”) debe tener el mismo sentido:

Se admite universalmente que las dos frases son directamente antitéticas, y que“forma” (morphe) debe por lo tanto tener el mismo sentido en ambas.

Pero esto no puede ser cierto si, como dice Vine, ese morphe theou no puede usarse en un sentido abstracto, especialmente porque morphe doulou ("la forma de un sirviente") puede interpretarse en un sentido abstracto. ¿Por qué entonces no puedes transformarse? Por lo tanto, parecería claro que el apóstol Pablo no está declarando ninguna igualdad preexistente de Cristo con Dios, siendo Cristo en la “forma de Dios” al lado de Dios el Padre antes de las edades. Más bien, Pablo está hablando de las condiciones que prevalecieron durante la encarnación ("en los días de su carne").

Jesús, como la Imagen de Dios (el Hijo de Dios), siendo en la forma de Dios, en la tierra, no pensó que era un robo ser igual a Dios. Tenemos más confirmación de esta interpretación en Juan 5:18. Recordamos que el hombre fue hecho a imagen o semejanza de Dios (Génesis 1:26).

En Juan 5:18, el apóstol Juan nos informa que Jesús dijo que Dios era su Padre, “haciéndose igual a Dios”. En otras palabras, en Filipenses 2:6, Pablo no está hablando de alguna Persona divina preexistente y separada, sino que está hablando del hombre Cristo Jesús, quien “no consideró el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse”. Así es como Juan explica la frase “igual a Dios”. Tiene que ver con la encarnación, y no con el funcionamiento interno de la Divinidad divina.

La frase que ha sido controvertida es heauton ekenosen, “se despojó a sí mismo” (Filipenses 2:7), de donde la teoría de la kenosis, “se despojó a sí mismo”.

Mientras que la traducción de la versión King James deja esta actividad del Señor ("se despojó a sí mismo") dentro de la esfera de la encarnación, o, más bien, en la vida terrenal del salvador, otros se han basado en la traducción "se despojó a sí mismo", y han involucrado el significado de la frase en el proceso real de la encarnación misma.

La fuerza de la frase “se despojó a sí mismo” también parece depender de la traducción posterior, “fue hecho a semejanza de los hombres” (en homoiomati antropon genoma). La traducción literal de la frase “fue hecho en semejanza de los hombres” es “en la semejanza de los hombres habiéndose hecho”, lo que parecería restar fuerza a la relación de la frase “él mismo se despojó a sí mismo” con el proceso real de la encarnación misma. Más bien, esto representaría una acción consciente del Señor después de que estuvo en la tierra.

“Estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo y se hizo obediente hasta la muerte”. Todas estas decisiones fueron tomadas por el hombre Jesús en la tierra, quien, después de todo, era Dios manifestado en carne.

Esto haría que pareciera probable que la frase “se despojó a sí mismo” no tiene nada que ver con la mecánica real de la encarnación en sí misma, sino que la frase griega heauton ekenosen tendría más sentido ya sea como “se vació a sí mismo”, o incluso, “se despojó a sí mismo de reputación (o cuenta)”.

Que todo este pasaje se refiere al hombre Cristo Jesús se confirma en Filipenses 2:9, donde Pablo, con su famoso “por tanto”, afirma: “Dios también le exaltó hasta lo sumo…”.

• TEORÍAS DE LA KÉNOSIS:

Esta frase “se despojó a sí mismo”, o la teoría de la kénosis, ha generado incontables páginas de especulaciones por parte de los teólogos en cuanto a lo que Dios hizo y cómo lo hizo.

Un teólogo alemán, Meyer, según R.J. Cooke (qv) escribió:

Lo que el Logos divino apartó en la encarnación fue la forma de Dios; la gloria divina, como forma de existencia; pero no su igualdad con Dios, que constituía y era esencial a su naturaleza. Esto lo retuvo, y a esto pertenecía esencial y necesariamente la conciencia divina, y en la encarnación, por consiguiente, la autoconciencia divino-humana.

En primer lugar, no todos están de acuerdo en que el "Logos" se encarnó. La Biblia declara que el Verbo (Logos) se hizo carne (Juan 1:14). Es Dios (el Padre) quien fue manifestado en carne (1 Timoteo 3:16). Es Dios (el Padre) quien estaba en Cristo. El Logos no dejó de lado la “forma de Dios”. Dios es un Espíritu. Un espíritu no tiene forma en su estado natural. La “igualdad con Dios”, como hemos visto del apóstol Juan, se refiere a la esfera de la encarnación, y no a la esfera de la Divinidad misma. Esto excluye a una Persona divina co-igual, y excluiría la encarnación de una Persona divina co-igual.

Y luego otro teólogo, Ellicott, afirma:

¿De qué se vació? No exactamente del morphe theou... sino de lo que tenía en esa forma, esa majestad divina y gloria visible que tenía desde toda la eternidad.

Obviamente, este autor se apoya en una mala interpretación de Juan 17:5. En la oración sumo sacerdotal del hombre Jesús, pide al Padre que le glorifique “contigo mismo con la gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese”.

Ellicott sin duda está suponiendo que hay dos Personas divinas aquí (Padre e Hijo). Una Persona divina se despojó de su gloria (y “majestad divina”) en el proceso de la encarnación, y ahora supuestamente está orando a la otra Persona divina co-igual y co-eterna (el Padre) ¡para que le devuelva su gloria preexistente!..

• LA ORACIÓN DE UN SER HUMANO:

Pero este no es el caso. Jesús está orando como un ser humano en Juan 17:5. No tuvo ninguna gloria preexistente, de la cual se despojó, porque, como ser humano, no existía “antes que el mundo fuera”, sino en la mente de Dios Padre.

Además, le está pidiendo al Padre que “me glorifiques tú mismo”. Si Jesús fuera en verdad el segundo Miembro divino de la Deidad, no debería estar pidiéndole al primer Miembro divino (el Padre) que lo re-glorificara con su propio ser (divino) (el del Padre), ya que seguramente, preexistiendo coeternamente y co-igualmente, tendría igual gloria. Dado que supuestamente, como supone Ellicott, poseía la misma "majestad divina" y "gloria visible" desde "toda la eternidad".

La verdad real es que Jesús, como Dios el Padre, poseía la majestad de Dios (no solo majestad “como Dios”), y tenía “gloria visible” desde toda la eternidad. Pero la gloria no le fue dada al Cristo resucitado hasta que salió de la tumba. Sólo estaba en la mente de Dios el Padre antes de las edades. Así como la crucifixión estaba en la mente del Padre.

Alford, siguiendo a Ellicott al malinterpretar Juan 17:5, afirma incorrectamente que:

"Se vació a sí mismo del morphe theou, no de su gloria esencial, sino de su posesión manifiesta... la gloria que tenía con el Padre antes de que el mundo comenzara (Juan 17:5) y que reanudó en su glorificación. Cesó mientras estaba en este estado de examen de reflejar la gloria que tenía con el Padre".

Esto hace algún daño al modelo trinitario y, por supuesto, malinterpreta a Pablo.

Nótese que Jesús, como la segunda Persona divina (incluso antes de que supuestamente se “vaciara a sí mismo”) sólo “refleja” la gloria (como la luna menor la del sol) que tuvo “con el Padre” antes de los siglos. ¡Esto ciertamente no es “co-igualdad” entre los miembros de la Trinidad!

Además, Alford dice que Jesús “se vació a sí mismo de la forma de Dios" (morphe theou). Ya hemos mostrado que Jesús afirmó ser igual a Dios en la tierra. La escritura declara explícitamente “haciéndose igual a Dios” (Juan 5:18). Esto parecería ser una contradicción de “mi Padre es mayor que yo” (Juan 14:28). Pero esto no tiene por qué ser así, si examinamos el contexto. Además, recordamos que Jesús tiene una naturaleza tanto divina como humana.

• MÁS SOBRE KÉNOSIS:

G. Vance Smith (The Bible And Its Theology, Londres: Swan Sonnenschein, 1892) examina algunas de las teorías de la kenosis con ojo ictérico.

En una referencia a Marcos 13:32, en el que el Hijo declara que él, al menos en su estado humano actual, no sabe el día ni la hora de su regreso, Smith cita al obispo O'Brien comentando:

"Todas las cosas que el Padre Omnisciente sabe... sin duda fueron conocidas por el Hijo cuando estaba en "la forma de Dios". Pero parece que cuando se hizo hombre y habitó entre nosotros, de este conocimiento infinito, sólo poseía tanto como le fue impartido".

¡Smith cree que O'Brien aquí en realidad está pensando implícitamente en "dos dioses"! Porque definitivamente transmite la idea de dos mentes (divinas). Una mente poseía todo el conocimiento, mientras que la otra, durante un intervalo particular de su existencia, solo recibe, como señala Smith, lo que "la (mente) anterior... le imparte". “Sin embargo”, continúa Smith, “estos escritores profesan ser monoteístas y creer en la existencia de un solo Dios” (q.v.).

Este tipo de pensamiento era común en el mundo pagano. El dios griego Apolo sirvió al pastor humano Admetus durante nueve años y mantuvo a su deidad en "suspensión". Y esta es exactamente la terminología que el obispo O'Brien usa de Cristo, según Smith, cuando escribe: "Sus (Cristo) infinitos atributos y poderes parecen... haber estado en suspenso, por así decirlo" (q.v.).

Y Smith también cree que se ha cometido una grave injusticia con la traducción de morphe theou ("la forma de Dios") en Filipenses 2:6 al insistir, como J.B. Lightfoot, en que la frase en realidad significa "naturaleza esencial". Smith sostiene que la frase se refiere a “condiciones y circunstancias externas solamente” (q.v.). El término morphe no puede referirse a la “naturaleza esencial”, porque se dice que el Señor también tomó sobre sí mismo “la forma de un siervo” (morphe doulou). Seguramente, esto no significa “la naturaleza esencial de un servidor”. Si es así, ¿cambió su “naturaleza esencial” en la resurrección?

Morphe se usa en otro lugar en el Nuevo Testamento (Marcos 16:12), donde el Cristo resucitado aparece en “otra forma” a sus seguidores. Obviamente, tampoco se usa en el sentido de “naturaleza esencial” en este pasaje. Está claro que la frase “forma de Dios” no tiene nada que ver con Cristo como una Persona divina separada. Se refiere sólo a la esfera de la encarnación.

J.B. Lightfoot (en Cooke, q.v.) afirma que Jesús “no se despojó de su naturaleza divina, porque esto era imposible, sino de las glorias, las prerrogativas de la deidad”. Esta parece ser la opinión predominante en la actualidad.

Gwynn (en Cooke, q.v.) enseñó que no dejó de lado la esencia de su Deidad, sino “lo que es relativo a las percepciones finitas, sus manifestaciones externas”.

Algunos están perplejos de que Pablo no define exactamente de lo que el Señor supuestamente “se despojó”. Cooke cree que podría haber un "genitivo definido" después del verbo ekenosen, pero no lo hay. Algunos especulan que una frase como “su igualdad con Dios” sería más apropiada que la frase “la forma de Dios”. ¡Pero todo esto depende de la traducción correcta de heaton ekenosen!

Algunas de estas teorías de la kenosis se han alejado tanto de la realidad que en realidad, en esencia, niegan la encarnación. Godet (de nuevo, Cooke, q.v.), por ejemplo, sostuvo que el Hijo, “dejó a un lado los atributos de la deidad y se hizo hombre”. El Hijo, dice, incluso permitió que se extinguiera “su conciencia personal como Hijo eterno”, reteniendo (en la encarnación) sólo “su personalidad inalienable” (su “Ego”). Se volvió “absolutamente inconsciente de su divinidad” (q.v.).

Esto, Cooke discierne correctamente, no es una "encarnación" en absoluto, sino más bien una metamorfosis de Dios en el hombre. Dios se “hace” hombre.

Schmieder (Cooke, q.v.) dice: “El Hijo de Dios se hizo hombre”. Hoffman escribió (Cooke, q.v.) que el Logos no “dejó de ser Dios”. Permaneció “quien era, aunque... dejó de ser lo que era”.

El peligro que traen estas ideas se deriva de la teoría incorrecta de una Persona divina separada preexistente (el Logos), que es eterna junto a Dios el Padre.

• LA OPINIÓN DE JOHN KNOX SOBRE LA KÉNOSIS:

John Knox (The Humanity And Divinity Of Christ, Cambridge: University Press, 1967), quien ve el “adoptianismo” como la primera fase del desarrollo de la teología cristiana—un punto de vista que toma de pasajes como Hechos 2:36 y otros pasajes en Hechos y Hebreos—sostiene que la segunda “fase” de este desarrollo fue el punto de vista de que un ser divino preexistente “se despojó de sí mismo” y se hizo hombre.

Knox quiere que morphe en Filipenses 2:5-11 signifique “naturaleza”, aunque hemos visto que esta no es una traducción válida, según diccionarios reconocidos. Pero encaja en la “teología” trinitaria de la kénosis.

Y donde Pablo escribe que Cristo “fue hecho semejante (homoiomati) a los hombres” (vs. 7), y “siendo hallado en forma (schema) como hombre”, Knox siente que esto es casi “docético” (como enseñar que Cristo solo parecía ser un ser humano genuino).

Sin embargo, como admite Knox, homoiomati podría significar simplemente que Cristo fue un hombre “como los demás hombres”. Pero la palabra esquema (moda), dice, es difícil de reconciliar con la creencia en una humanidad plena y sin reservas” (q.v.). ¡Él no llega a atribuir el docetismo al apóstol Pablo! ¡Incluso cuestiona si este pasaje es una interpolación!

Sin embargo, esquema, en el Diccionario de Liddell y Scott (q.v.) tiene un primer significado de "forma, figura, apariencia externa, la figura, persona". No necesita arrojar dudas sobre la genuina humanidad del Señor. Tiene matices menores de significado, pero la otra enseñanza de Pablo sobre Cristo debería dirigir la interpretación de estos significados. Una explicación de cómo Pablo veía homoiomati se puede ver en Romanos 8:2, donde escribió que Dios envió a su propio Hijo “en semejanza (homoiomati) de carne de pecado”. Aquí, él está usando “semejanza”, no para poner en duda la humanidad genuina de Cristo, sino para diferenciar entre la naturaleza pecaminosa de todos los demás hijos de Adán y la naturaleza humana pura de Cristo. 

Cristo envejeció en su cuerpo humano. Pudo morir. Sin embargo, no tenía una naturaleza pecaminosa.

Knox admite que la teoría de la kenosis está indisolublemente unida a la doctrina de los partidarios del Logos trinitario. Cuando escribo “partidarios del Logos”, me estoy refiriendo a aquellos que creen que el “Logos” es en realidad una Persona separada y distinta de Dios el Padre (es decir, trinitarios en la mayoría de los casos).

Él escribe acerca de este grupo de eruditos:

"En nuestro propio período, varios teólogos distinguidos, que se aferran firme y firmemente a la creencia de que Jesús fue preexistente como el Logos, pero que están muy ansiosos por mantener la verdad y la importancia de su humanidad, se han apoderado de la palabra "kenosis" para explicar cómo podría ser esto".

El problema, como lo ve Knox, es que la “kenosis” tiene que ser tan calificada con reservas y excepciones como “no ser kenosis en absoluto” (q.v.). Explica algunas de las dificultades:

El ser divino no renuncia por completo a su naturaleza divina (como, por supuesto, en realidad no podría): renuncia a algunos de sus atributos, pero conserva otros; o, según una explicación alternativa, renuncia a la actualidad de la deidad pero retiene la potencialidad de ella, por lo que continúa poseyendo como hombre una divinidad latente, casi se podría decir, suprimida.

Así, según Knox, los críticos de la teoría de la kenosis apuntan a lo que él llama “la despotenciación de la deidad”. Una divinidad que está “oculta” o, como él dijo, “suprimida” en Cristo.

Para Knox, la visión trinitaria “ortodoxa” de Calcedonia es difícil de entender. Un Cristo con “dos naturalezas”, ambas pertenecientes a Jesús, una sola Persona.

Knox admite que esto depende de la comprensión de lo que los antiguos trinitarios querían decir con el término "persona". Pero él pregunta: ¿cómo pueden dos "naturalezas" ("cada una involucrando presumiblemente conciencia y voluntad") pertenecer a una persona "inconfusamente, inmutable, indivisible e inseparablemente" (q.v.)?

La conclusión de Knox: “de ningún ser humano normal se podrían decir tales cosas verdaderamente” (q.v.).

Él brinda cierto apoyo a aquellos teólogos que están tratando de encontrar formas de “armonizar” la divinidad y la humanidad de tal manera que puedan virtualmente “identificar” la humanidad con la divinidad. H.R. Mackintosh escribió: “...todo lo que es divino en Cristo es humano, y todo lo que es humano, divino”. Esto casi suena a "Nueva Era": mezclar humanidad y divinidad de tal manera que las distinciones se difuminan.

Leonard Hodgson retrató a Cristo como “verdaderamente humano mientras que el resto de nosotros estamos en proceso de convertirnos en tales”. Sólo Jesús, a su juicio, es plena y verdaderamente hombre. Según Hodgson, entonces, la única humanidad genuina es la “humanidad divina del Señor encarnado” (en q.v.). De nuevo, un intento de desdibujar las diferencias entre la naturaleza divina y la humana.

También, está el Hijo de María, y luego nuevamente está el Cristo glorificado. Está el Hijo del hombre, quien fue “hecho un poco inferior a los ángeles para el sufrimiento de la muerte” (Hebreos 2:9). Es perturbador intentar explicar la encarnación redefiniendo las naturalezas de la humanidad y la divinidad, para que uno pueda “fundirlas” a través de tal “definición”.

Knox argumenta que “no hay forma de distinguir la humanidad de Jesús de la nuestra que no niegue la realidad de su hombría”. Pero Knox ya ha señalado que tiene dificultades para aceptar la naturaleza sin pecado de Cristo (a través del nacimiento virginal), ya que parece sentir que aceptar el hecho de que Jesús no tuvo pecado le restaría valor a su humanidad genuina.

Para Knox, al parecer, las teorías de la kenosis generalmente abrevian la humanidad de Cristo al introducir su “preexistencia”, que, en su opinión, “distingue su humanidad de la nuestra”. Pero entonces, declara Knox, “se excluye la kénosis; estamos restringidos al adopcionismo y al docetismo”:

Podemos tener la humanidad sin la preexistencia y podemos tener la preexistencia sin la humanidad. No hay absolutamente ninguna manera de tener ambos. Pero:

1. El adopcionismo (la teoría de que Jesús fue seleccionado entre hombres nacidos de padres humanos para convertirse en el Mesías)
2. El docetismo (la teoría de que Jesús no era verdaderamente humano) fueron rechazados por la iglesia hace mucho tiempo. 

Lo que queda es la encarnación y no necesariamente la teoría de la kénosis.

El dilema de Knox es realmente que debe mantener la doctrina de la Trinidad. Afirma que “cualquier doctrina de la encarnación debe presuponer la Trinidad”. Califica esto con “o, en todo caso, cierta complejidad (si esa puede ser la palabra) en Dios”. Y escribe:

"En ninguna teología seria, antigua o moderna, el Cristo Preexistente ha sido identificado con Dios, simple y absolutamente. En el período más antiguo, como hemos visto, el ser preexistente fue representado como el Hijo del Hombre o posiblemente a veces como un ser angélico del más alto orden... Pero nunca (sic) fue identificado con Dios en un sentido simple o exhaustivo. Debe ser así necesariamente porque Dios (entendido de esta manera unitaria) no podría encarnarse y seguir siendo Dios".

Por lo tanto, Knox excluye preventivamente la posición de unidad con respecto a la encarnación. “Dios no podía encarnarse y seguir siendo Dios”. Así se desvanece el misterio de la encarnación, casi parece, porque supuestamente es “imposible” que ocurra.

Dado que los antiguos ebionitas y los monárquicos dinámicos se agrupan erróneamente como "adopcionistas", aparentemente no se consideran sus puntos de vista sobre la encarnación. ¿Qué pasa con los monárquicos modalistas, con su cristología pneumática? Parecería más probable que adoptaran algún tipo de teoría "kenótica".

Sin embargo, cuando concluimos un examen de estas teorías de la kenosis, percibimos que casi todas están conectadas a la teoría trinitaria más que a una simple visión de la encarnación. No habría teoría de la kénosis sin la doctrina de la Trinidad.

• LA ENCARNACIÓN EN LOS CONSEJOS:

Hay siete concilios ecuménicos de la iglesia católica, los cuales, todos menos uno, trataron, de una forma u otra, con enseñanzas sobre la “naturaleza” de Jesús. Ellos son: 

1. Nicea 325 D.C
2. Constantinopla I 381 D.C 
3. Éfeso 431 D.C
4. Calcedonia 451 D.C
5. Constantinopla II 553 D.C
6. Constantinopla III 680 D.C
7. Nicea II,787 D.C

1. EL CREDO DEL CONCILIO DE NICE (325 dC): Por supuesto, el propósito principal del Concilio de Nicea (325 dC) no fue definir la encarnación. Los obispos católicos, que estaban aliados con Alejandría y Atanasio, estaban ansiosos por mostrar, en contra de las opiniones de Arrio y sus seguidores, que Cristo era de “una sustancia (homoousios) ” con el Padre. Cristo fue identificado como “el Hijo de Dios, el unigénito de su Padre, y de la sustancia del Padre”.

Fue llamado “Dios de Dios, Luz de Luz, verdadero Dios de verdadero Dios”, y “engendrado, no creado”.

En cuanto a la encarnación, el credo dice simplemente: 

“Quien por nosotros los hombres y por nuestra salvación bajó (del cielo) y se encarnó y se hizo hombre”. Se pronunciaron anatemas sobre todos los que dijeran “hubo un tiempo en que el Hijo no existía”, o “que antes de ser engendrado no existía”. Que “Él fue hecho de cosas que no eran”, o “que Él es de una sustancia o esencia diferente del Padre”, o “que Él es una criatura, o sujeto a cambio o conversión”.

No se hace mención de la teoría kenótica; sin embargo, se menciona la cristología neumática (un ser celestial que desciende del cielo), así como la “encarnación”, y “se hizo hombre”. El Cristo preexistente, Persona divina separada, es el ser que se “encarna” y “se hace hombre”.

Se le da una pequeña declaración al Espíritu Santo, “Y (creemos) en el Espíritu Santo”. No se menciona la deidad del Espíritu Santo.

No se menciona el nacimiento virginal, aunque podría estar implícito en el término “Hijo de Dios”, sino que el énfasis parece estar en un nacimiento pre-Bethlehemia y no en el nacimiento virginal. En una epístola diocesana de Eusebio de Cesarea (265-339 d.C.), presuntamente parte de un borrador de la declaración del credo de Nicea, añadió: “primogénito de todas las criaturas, engendrado del Padre antes de todos los tiempos”. Pero de nuevo no se menciona el nacimiento virginal.

2. EL CONCILIO DE CONSTANTINOPLA (381 dC): El Credo de Constantinopla añade las palabras “engendrado de su Padre antes de todos los mundos”. Cuando habla de la encarnación, dice: “fue encarnado por obra del Espíritu Santo y de la Virgen María, y se hizo hombre”. Así, se enuncia claramente el papel de la virgen en la encarnación, mientras se mantiene el preexistente “engendrar... antes de todos (los siglos)”.

El papel del Espíritu Santo se amplía, y se le titula “el Señor y dador de vida, que procede del Padre”. Y el Espíritu Santo, que “junto con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado”. El Espíritu Santo es también Aquel “que habló por los profetas”.

Se reconoce el bautismo “para la remisión de los pecados”. Esto es contrario a la enseñanza de la mayoría de los grupos protestantes de hoy, que rechazan el bautismo “para la remisión de los pecados”. Al hacerlo, aparentemente rechazan la autoridad del concilio ecuménico (y la palabra de Dios, en este caso).

Epifanio (315-403 dC), obispo de Salamina, añade esto sobre la encarnación:

"El cual por nosotros los hombres y por nuestra salvación descendió, y se encarnó, es decir, fue concebido perfectamente por obra del Espíritu Santo de María siempre virgen, y se hizo hombre, es decir, hombre perfecto, recibiendo alma, cuerpo, inteligencia y todo lo que formaba un hombre, pero tomando carne para sí mismo en una sola entidad santa... se hizo perfectamente hombre, porque el Verbo se hizo carne; ni experimentó cambio alguno, ni convirtió su naturaleza divina en la naturaleza del hombre, sino que la unió a su única y santa perfección y divinidad. Porque hay un Señor Jesucristo, no dos" ("Los Siete Concilios Ecuménicos", Padres Nicenos y Post Nicenos, Vol. 15, Grand Rapids: Wm. Eerdmans Pub, 1983).

Apollinaris de Laodicea (310-390 dC), contemporáneo de Epifanio, tenía una visión algo diferente de la encarnación. Fue acusado de mantener la deidad de Cristo a expensas de la humanidad de Cristo.

J.W.C. Wand dice que fue él quien instituyó la “teoría kenótica” (The Four Great Heresies, Londres: Mowbray, 1967). Dijo que Cristo tenía una sola naturaleza. Por esto fue condenado en el Concilio de Constantinopla (381 dC).

Fue la observación de Rufus Jone (The Church’s Debt To Heretics, Londres: James Clarke Ltd, 1924) que nadie “podría tratar profundamente el problema de la naturaleza de Cristo sin ser considerado hereje de un lado o del otro”. 

¡Esto probablemente sigue siendo cierto hoy en día!

Philip Schaff ("Los Siete Concilios Ecuménicos", q.v.) dice que Apollinaris:

tuvo miedo de enseñar una “doble personalidad” para Cristo, y por eso “cayó en el error de una negación parcial de su verdadera humanidad”.

Adoptando la tricotomía de Platón (cuerpo, alma, espíritu), como en 1 Tesalonicenses 5:23 y Gálatas 5:17, Apolinar atribuyó a Cristo un cuerpo humano (soma) y un alma humana (psyche), pero no un espíritu racional (pneuma, nous o psychelogike). En lugar del espíritu racional puso el Logos divino.

En lo que Schaff llama “oposición a la idea de una mera conexión del Logos con el hombre Jesús” (como en el nestorianismo), Apollinaris deseaba asegurar una unidad orgánica de la verdadera encarnación. Pero buscó esto a expensas de lo que Schaff llama “el constituyente más importante del hombre”.

Schaff dice que Apollinaris llegó a un theos sarkophoros, "una carne portadora de Dios".

Nestorio, afirma Schaff, tenía un antropos theophoros, "un hombre portador de Dios", en lugar de lo que Schaff dice que debería ser "el theandrotos apropiado" ("Dios-hombre"). Esta, por supuesto, es la idea trinitaria del “Dios-hombre”, que linda con el “semidiós” pagano (mitad dios y mitad hombre).

Apollinaris apeló a Juan 1:14, “el Verbo se hizo carne” (“carne”, como argumentó, no “espíritu”). Y 1 Timoteo 3:16, “Dios fue manifestado en carne”. Pero Gregory Nazianzen (329-390 dC) respondió que el término "carne" se usaba para significar en realidad "toda la naturaleza humana".

Al hacer que el Logos (que Apolinar, como todos los trinitarios, consideraba la segunda Persona divina en la Deidad) asumiera el lugar del nous humano (lo que él llamó el “espíritu racional”), pudo establecer una conexión tan estrecha del Logos con la carne humana que todos los atributos (divinos y humanos) eran intercambiables y los dos “se fusionaron en una sola naturaleza en Cristo” (q.v.).

Cristo, según Apollinaris, no era ni hombre completo ni Dios, sino una mezcla (mixis) de Dios y hombre. Una mezcla o un “mixting”. Este tipo de pensamiento sólo es posible si uno sostiene que se ha encarnado una “segunda Persona divina”.

Por otro lado, Apollinaris llamó a la visión "ortodoxa" de una unión de la humanidad completa con una divinidad completa en una persona ("dos todos en un todo") un "absurdo" (q.v.). Llamó al resultado de esta construcción "anthrotheos".

(“hombre-Dios”), y ponerlo en la misma categoría del mítico Minotauro (“mitad toro y mitad hombre”).

Schaff dice que la idea de Cristo de Apollinaris era la de la unión del Logos con una "naturaleza humana truncada". El arrianismo también había puesto al Logos en el lugar del espíritu humano; sin embargo, Apollinaris representó la “inmutabilidad” del Logos (en la encarnación), mientras que los arrianos no lo hicieron.

Ralph Woodhall (The Theology of The Incarnation, Notre Dame, IN: Fides Pub., 1968) señala que Apollinaris sostuvo que la mente del Logos reemplazó a la mente humana de Cristo para salvaguardar la naturaleza sin pecado de Cristo.

Es la opinión de Schaff que los teólogos modernos, que iniciaron la actual teoría del “kenotismo”, Gess y Ebrard, fueron “apolinarianos”. Gess enseñó que:

La única diferencia entre el Logos y un alma humana era que él se hizo humano por kénosis voluntaria, mientras que un alma humana ordinaria deriva su existencia de un acto creativo. Y Ebrard (Christliche Dogmatik, en q.v.) sostuvo: Que un alma humana genuina estaba en Jesús es evidente, de lo contrario, no habría sido un ser humano real.

Pero Ebrar parece haber cuestionado si el Logos residente tomó el lugar del alma humana en la encarnación, o si el Logos residente estaba de alguna manera, junto con un "alma humana especial" en Jesús.

Albrecht Ritschl llamó a toda la teoría kenótica “Socinianismo Desvergonzado”.

Aloys Dirksen (Patrología elemental, St. Louis: B. Herder, 1959) afirmó que el apolinarismo “abrió el camino para el monofisismo”, la enseñanza de que Cristo posee una sola naturaleza.

3. EL CONCILIO DE ÉFESO (431 dC): Este concilio fue convocado para discutir el asunto de Nestorio (c.381-451 dC), el carismático obispo persa de Constantinopla, quien, según Dirksen (q.v.), “redujo la encarnación a una mera unión moral entre un ser humano y la segunda Persona de la Trinidad”. Según los informes, Nestorio sostuvo que Jesús era un "simple ser humano en quien el Hijo de Dios estaba presente como en una casa" (q.v.).

Si bien Nestorio supuestamente sostenía que Cristo era "moralmente" una sola persona, creía que en realidad había dos personas y que se tenía que hacer una "distinción estricta" entre las dos (personas).

Por lo tanto, sostuvo que María no era “theotokos” (“la madre de Dios”), sino solo la madre del hombre Jesús. No fue el “Hijo de Dios” (el Logos), refiriéndose a la “segunda Persona divina” quien redimió al hombre, sino el hombre Jesús, quien murió. Nestorio finalmente fue expulsado de su obispado y luego murió en el exilio en el país de Egipto.

Solo quedan fragmentos de los escritos de Nestorio, pero la "Epístola de Cirilo a Nestorio" ("Siete Concilios Ecuménicos", q.v.) nos da una idea de la enseñanza nestoriana y la enseñanza "ortodoxa" sobre la encarnación durante este período.

Cirilo (m. 444 dC), obispo de Alejandría, presidió el Concilio de Éfeso (431 dC) y se opuso con vehemencia a Nestorio.

Brevemente, esto es lo que Cirilo sostuvo “considerando lo que significa que la Palabra de Dios se encarnó y se hizo hombre” (una referencia al Concilio de Nicea):

Cirilo sostuvo que la “naturaleza del Verbo no fue cambiada” cuando se hizo carne, ni el Verbo (Logos) fue “convertido” en un “hombre completo, compuesto de alma y cuerpo”. Más bien, dijo Cirilo, “el Verbo se unió personalmente a Sí mismo carne animada por un alma racional”, y “de una manera inefable e inconcebible se hizo hombre”. Él (el Logos) no fue llamado hombre “porque quiso o agradó ser llamado así”, y Él (el Logos) no fue llamado hombre “por haber tomado para sí una persona”, sino que Él (el Logos) fue llamado hombre “porque dos naturalezas se juntaron en una verdadera unión”. Sin embargo, hay un Cristo, un Hijo.

Pero Cirilo sostuvo, como posición “ortodoxa”, que “la unión no elimina la diferencia de las (dos) naturalezas”. La “divinidad y la humanidad perfeccionan para nosotros al único Señor Jesucristo por su unión inefable (indescriptible) e inefable”.

En cuanto a la falta de un término menos crudo - "mecánica" de la encarnación misma, Cirilo sostuvo que la "unión" fue "hecha en el vientre (de la virgen) misma". Él (el Logos) “no nació primero un hombre común de la santa virgen, y luego la Palabra (el Logos) descendió y entró en él”.

El Logos (Verbo) no sufrió en la cruz, sino que “lo que se había convertido en Su propio cuerpo sufrió de esta manera”. Él (el Logos) “que en sí mismo es incapaz de sufrir, estaba en un cuerpo doliente”.

Cirilo, pues, ha descendido dos escalones de los “patripasianos” mayores, a los que se acusaba de hacer sufrir al Padre. Ahora, Cirilo tendría una “segunda Persona divina” (el Logos) incapaz de sufrir, pero Su cuerpo carnal sí podría sufrir. Si el Logos no pudo sufrir, entonces ¿Por qué el furor por el sufrimiento de otro miembro co-igual de la Trinidad (el Padre)? 

En realidad, los primeros trinitarios sostenían que el Padre no podía sufrir, pero el Logos sí.

Rechazar esta “unión”, según Cirilo, es aferrarse a “dos Hijos”. Él dijo: “No debemos dividir al único Señor Jesucristo en dos Hijos”. Tampoco sostuvo una “unión de dos personas”, ya que la escritura no dice que el Verbo (Logos) “unió a sí mismo la persona del hombre, sino que se hizo carne” (Juan 1:14). Pero Cirilo califica el “Verbo hecho carne” (tal vez pensando en Hebreos 2), y dice que no puede significar nada más que “participó de carne y sangre como nosotros”. Y presagia la teoría kenótica, afirmando:

él (el Logos) hizo suyo nuestro cuerpo, y salió hombre de una mujer, no desechando su existencia como Dios, o su generación de Dios el Padre, sino incluso tomando para sí mismo la carne siendo lo que era ("Epístola a Nestorio", "Los Siete Concilios Ecuménicos, q.v.)

Esto ciertamente suena como la teoría kenótica, aunque Cirilo no hace referencia a Filipenses 2. Es cierto que no parece haber ningún "despojo" o "vaciado", como en la teoría kenótica moderna. El Logos, en la encarnación, no “se despojó de su existencia como Dios”. Permaneció “lo que era”.

Sin embargo, en una epístola posterior, “Los Doce Anatemas”, a Nestorio, Cirilo sí usa la frase “katheis heauton eis kenosen”, o “se despojó a sí mismo” (una referencia obvia a Filipenses 2:7), y conecta esto exactamente con el momento de la encarnación, “tomando carne de la santa virgen”, y “habiéndola hecho suya (la carne) desde el vientre, se sometió a sí mismo a nacer por nosotros”. En otro lugar, “se humilló a sí mismo hasta una humillación voluntaria” por nosotros.

Sin embargo, no hay un “vaciamiento” aparente, ya que Cirilo afirma que “él (el Logos) siguió siendo lo que era, Dios en esencia y en verdad”. Cirilo rechazó decir que “su carne (la de Cristo) fue cambiada en la naturaleza de la divinidad”, o que “la naturaleza inefable de la Palabra (Logos) de Dios fue dejada de lado por la naturaleza de la carne”:

Porque aunque visible y un niño en pañales, e incluso en el seno de su madre virgen, él (el Logos) llenó toda la creación como Dios, y fue un co-gobernante con el que lo engendró, porque la Deidad es sin cantidad ni dimensión, y no puede tener límites ("Doce Anatemas", en "Siete Concilios Ecuménicos", q.v.).

Aparte de la pequeña referencia a "se sometió a sí mismo al nacimiento", aparentemente no hay ningún pensamiento aquí de "despojarse" o "vaciarse" en Cyril. El Logos sigue siendo Dios (“como la segunda Persona divina”), un “gobernante colega” con Dios Padre, y “llenó toda la creación como Dios”, incluso mientras estaba encarnado.

Aparentemente, Nestorio, por otro lado, enseñó que el Verbo (Logos) “moraba” en el hombre Jesús, quien nació de la virgen, y consideraba a Cristo como “un hombre portador de Dios”, con el Logos morando en Él de alguna manera similar (aunque mucho más íntima) al Espíritu morando en los santos.

Nestorius prefirió la palabra synatheias ("conjunción") en lugar del término "unión" (henosen). Cirilo no estaba de acuerdo con pensar en Cristo como "doble" (es decir, con una doble personalidad, o siendo dos personas), porque "él (Dios) los ha unido en una unión indivisible". Dijo, “transferimos lo humano y lo divino a la misma persona”.

Nestorio pertenecía a la escuela de los Antiochenes (Antioquía), quienes enfatizaban la genuina humanidad de Cristo. Aparentemente tuvo problemas con la enseñanza de que el Logos “unió la carne humana a Sí mismo”. En su opinión, este tipo de “unión” todavía denigraba la humanidad pura del Hijo, aunque no llegaba al apolinarismo.

Teniendo al Logos como una “segunda Persona divina”, distinta del Padre, era posible que los “ortodoxos” no involucraran al Padre en la encarnación, y continuaran atribuyéndole lo que yo llamaría “las reservas de la divinidad”. Dado que la escritura dice que “el Verbo se hizo carne”, tal vez se adelantaron a llevar demasiado lejos la “unión” de lo divino y lo humano. Nestorio parece haber intentado evitar esto, pero aparentemente lo hizo a expensas de la unidad del Padre y el Hijo (en la encarnación).

El antiguo instructor de Nestorio, Teodoro de Mopsuestia (m. 428 d. C.), de la escuela de Antioquía, había declarado: “María dio a luz a Jesús, no al Verbo (Logos)... el Verbo era y permaneció omnipresente, aunque desde el principio habitó en Jesús de una manera peculiar” (q.v.). Y que, “dio a luz un varón, en quien la unión con el Verbo (Logos) fue comenzada, pero tan poco acabada aún, que aún no se le llamaba Hijo de Dios”. Esto también recuerda los cargos hechos contra Pablo de Samosata, que la Palabra habitaba en Jesús “de una manera peculiar”.

Es fácil ver la influencia de Teodoro sobre Nestorio. Si bien recordamos que estos dos hombres creían en la encarnación de la segunda Persona divina, su enfoque de la encarnación recuerda al de los ebionitas en los siglos primero y segundo. Parecían haber creído que no había una unión en el útero (en el grado profesado por los "ortodoxos"), sino que había una "unión relativa" del Padre y el Hijo, que, al parecer, creían que vino "después" (¿en el bautismo?).

Teodoro de Mopsuestia (y Nestorio, siguiéndolo) enseñó que “Las dos naturalezas unidas forman una sola persona, como el hombre y la mujer son una sola carne”. Existía un Logos distinto (segunda Persona divina), perfecto y completo, “y también su persona”. Y “la naturaleza y persona del hombre como perfecta y completa”. Theodore concluyó: “Si, por otro lado, tenemos en cuenta la unión (synatheia, “conexión”), decimos que es (solo) una persona”. Dos personas, pero eran una en unidad.

Theodore usa el término synatheia para "unión" en lugar de henosen. Se dice que esto expresa solo una "conexión externa", una "fijación" (q.v.). Él escribe: “El Logos mora en el hombre asumido como en un templo”. En otras palabras, la persona divina y la persona humana exteriormente parecen ser una sola persona (Cristo), pero interiormente siguen siendo “esencialmente dos personas” (q.v.).

Los “ortodoxos”, por otro lado, se fueron al otro extremo, negando la obra del Espíritu Santo dentro del hombre Jesús:

Si alguno dijere que el único Señor Jesucristo fue glorificado por el Espíritu Santo, de modo que usó por medio de él un poder que no es el suyo propio y de él recibió poder contra los espíritus inmundos y poder para hacer milagros delante de los hombres, y no confesará más bien que fue su propio Espíritu por medio del cual obró estas señales divinas; sea anatema (“Doce anatemas contra Nestorio”, q.v.).

Jesús profesó echar fuera demonios por “el Espíritu de Dios” (Mateo 12:28), y también dijo: “El Padre que mora en mí, él hace las obras” (Juan 14:10). Si vamos a seguir lógicamente el argumento de los “ortodoxos”, entonces debemos identificar al Espíritu Santo como el Padre, y luego nuevamente al Logos como el Espíritu Santo (como lo hizo el apóstol Pablo).

En una carta al obispo Juan de Antioquía, después del Concilio de Éfeso, Cirilo llamó a la encarnación una “unión pura”, en la que “Dios, el Verbo, se encarnó y se hizo hombre, y desde esta concepción unió consigo el templo que le había sido quitado (María)” (“Los Siete Concilios Ecuménicos”, q.v.). Repite su teoría de la kénosis:

Dios el Verbo (Logos) descendió de lo alto y del cielo. Él ‘se despojó a sí mismo, y tomó forma de siervo’, y fue llamado el Hijo del Hombre, pero permaneció como era, es decir, Dios. (qv)

Cirilo niega haber dicho que se produjo una krasis ("mezcla" o "mezcla") entre el Verbo (Logos) y la carne. Encontramos que la carta de Cirilo al obispo Juan de Antioquía (433 d. C.) restauró algo de paz entre los católicos porque Cirilo estuvo de acuerdo en que la unión en Cristo era una "unión de naturalezas", y así se absolvió de los cargos de apolinarismo (Christology of The Later Fathers, Vol. 3, ed. Edward Hardy, Filadelfia: Westminister Press, n.d.).

4. EL CONCILIO DE CALCEDONIA (451 dC): El Concilio de Calcedonia fue convocado para resolver una disputa provocada por un abad de Constantinopla, Eutyches, quien afirmó que había "dos naturalezas en Cristo antes de la unión, pero solo una después". Estas dos naturalezas estaban “en el conocimiento previo divino de la encarnación... pero solo una naturaleza” (después de que la encarnación realmente tuvo lugar), aparentemente como resultado de algún tipo de “mezcla” de lo humano y lo divino (Christology of The Later Fathers, Vol. 3, q.v.).

Según el obispo León de Roma (episcopado 440-461 d.C.), Eutiques sostenía que la carne de aquel a quien concibió la virgen “no era de la naturaleza de la que lo concibió” (“La Carta de León a Flavio”, Los Siete Concilios Ecuménicos,

qv). Pero León sostuvo que “fue el Espíritu Santo quien dio fecundidad (fertilidad) a la virgen, pero fue de un cuerpo de donde se derivó un cuerpo real” (q.v.). El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros “es decir, en aquella carne que tomó de un ser humano, y que animó con el espíritu de vida racional” (q.v.).

León añade, “la naturaleza inviolable (es decir, divina) se unió a la pasible (es decir, humana)” (q.v.).

Cristo fue “íntegro en lo suyo, íntegro en lo nuestro”. Y Leo señaló:

Por “nuestro” entendemos lo que el Creador formó en nosotros al principio y lo que asumió para restaurar; porque de lo que el engañador introdujo, y el hombre, así engañado, admitió, no hubo rastro en el Salvador; y el hecho de que tomó sobre sí mismo una parte de nuestras enfermedades no lo hizo partícipe de nuestras transgresiones.

Y Leo no parece ver mucho problema en interpretar Filipenses 2:5-11 para aplicarlo a la mecánica de la encarnación misma:

Asumió “la forma de un siervo” sin la contaminación del pecado, enriqueciendo lo humano, sin menoscabar lo divino: porque ese “vaciamiento de sí mismo”, por el cual el Invisible se hizo visible, y el Creador y Señor de todas las cosas quiso ser uno entre los mortales, fue un abatimiento de la compasión, no una falta de poder. Por consiguiente, el mismo que, permaneciendo en la forma de Dios, se hizo hombre, se hizo hombre en forma de siervo. (q.v.)

Pero Leo, mientras preserva la dignidad de la Divinidad, insiste en seguir la doctrina del Logos y asignar el deber de la salvación a otra Persona divina que no sea Dios Padre:

el Hijo de Dios, descendiendo de su asiento en el cielo, y sin apartarse de la gloria del Padre, entra en este mundo inferior, nacido según un nuevo orden, por un nuevo modo de nacimiento. (qv)

León sostuvo que las “propiedades de la naturaleza divina y humana” permanecieron en Jesús sin “causar una división” (q.v.).

Eutiques, sin embargo, sostuvo que el Hijo tenía una nueva naturaleza “mixta”. León respondió correctamente que este tipo de naturaleza negaba la eficacia de la cruz.

Leo parafrasea 1 Juan 4:2, 3, o bien cita de una versión antigua diferente:

"Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios; y todo espíritu que disuelve a Jesús no es de Dios, y este es el Anticristo" (q.v.).

Pero se acusa a Eutiques de no creer que Cristo tuviera un cuerpo humano genuino.

Creía que la "unión" (de humanidad y deidad) producía sólo "una naturaleza". Él creía que esta naturaleza mixta era capaz de sufrir. León afirmó que Eutiques dijo que el Hijo preexistente, ya antes de la encarnación, poseía tanto la naturaleza humana como la divina (aparentemente, como se dijo, "en la presciencia divina de Dios").

5. EL CONCILIO DE CONSTANTINOPLA II (553 dC): En el Concilio de Constantinopla II (553 dC), se realizó un ataque póstumo contra el antioqueno Teodoro de Mopsuestia, el maestro de Nestorio.

Se dice que muchas de las acusaciones hechas por el Concilio de Constantinopla II fueron fabricaciones o interpolaciones de los escritos de Teodoro.

Entre otras cosas, fue acusado de enseñar que el Logos era una persona y Cristo era otra persona.

Se dice que enseñó que Cristo "se hizo mejor por el progreso en las buenas obras". Como un "simple hombre", Jesús fue bautizado en el "nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo". Y obtuvo por su bautismo “la gracia del Espíritu Santo”, y “se hizo digno de la filiación” (q.v.). Que el Cristo encarnado fue adorado sólo por respeto a “Dios el Verbo”, tal como se adora la “imagen del emperador” (q.v.).

Además, Teodoro es acusado por el Concilio de afirmar que la unión de Dios el Verbo con Cristo era “como la que... existe entre un hombre y su esposa” (q.v.).

Otra “blasfemia” de la que se acusó a Teodoro fue que dijo que cuando Jesús resucitado sopló sobre sus discípulos y dijo “Recibid el Espíritu Santo” (Juan 20:22), sopló sobre ellos solo “como una señal” (q.v.). Teodoro parece correcto, ya que los apóstoles no recibieron el Espíritu Santo hasta el día de Pentecostés (Hechos 2:4).

Como escribió el obispo de Roma, Vigilio (muerto en 554 d. C.), “(Teodoro) no creía que Cristo fuera Dios” (q.v.). Una vez más, esta es la tensión de la teología vista en la escuela de Antioquía, que enfatizaba fuertemente la genuina humanidad de Cristo. Es posible, sin embargo, que el Concilio estuviera intentando “matar” a Teodoro de Mopsuestia con la “herejía” de Pablo de Samosata.

6. EL SEGUNDO CONCILIO DE NICEA (787 dC): Este Concilio Ecuménico Católico fue convocado por el Emperador, con el reconocimiento y la aprobación del obispo de Roma, y contó con la asistencia de 350 obispos. Por lo tanto, se llama un concilio “ecuménico”.

No se preocupó de la teología de la encarnación, sino más bien de revertir los efectos del llamado “sínodo simulado” de Constantinopla (754 dC), que prohibió las imágenes y los cuadros en las iglesias o en el culto.

El concilio de 787 d. C. decretó que estaba bien “saludar” o “honrar” imágenes y cuadros, pero que la “adoración” estaba reservada solo para Dios.

La agitación creada en el imperio bizantino por este problema es apenas imaginable. Tras el “simulacro de sínodo” de 754 dC, que anatematizó imágenes y cuadros, el emperador Coprónimo comenzó a perseguir a los católicos que estaban a favor de las imágenes. Seleccionó a los monjes más destacados y les exigió que cumplieran con los decretos del sínodo (q.v.).

Coprónimo obligó a los monjes a aparecer en el hipódromo de Constantinopla, mano a mano con rameras, mientras el “populacho les escupía” (q.v.). Los monasterios fueron destruidos, convertidos en cuarteles, y la propiedad pasó a manos del estado.

Uno de los gobernadores de Coprónimo, Lachonodraco, reunió a varios monjes en una amplia llanura, los vistió de blanco, les presentó esposas y los obligó a elegir entre el matrimonio y la pérdida de la vista.

La policía imperial irrumpió en las iglesias y “destruyó aquellas imágenes y cuadros que no habían sido asegurados” (q.v.). Fue solo la muerte del emperador Coprónimo en el año 775 d. C., lo que salvó a los clérigos católicos que creían en el uso de imágenes y dibujos de ser extirpados. Bajo la emperatriz Irene, se revivió gradualmente el uso de imágenes y fotografías. 

El Segundo Concilio de Nicea en 787 AD confirmó la “ortodoxia” de esta posición.

• UN RESUMEN DE LOS SIETE CONCILIOS ECUMÉNICOS:

La iglesia católica tomó la posición de que había una unión “hipostática” genuina e inefable de la naturaleza humana y la naturaleza divina en una Persona, Cristo. Fue la segunda Persona divina (el Logos), quien se encarnó. El Logos se hizo carne. El Verbo no se convirtió en carne, sino que él (el Verbo) unió la carne a su divinidad. Fue concebido del Espíritu Santo a través de la virgen María, y fue hecho hombre perfecto, con alma humana, cuerpo humano e intelecto humano.

Los católicos rechazaron el concepto apolinario de que la naturaleza humana y la naturaleza divina estaban “mezcladas” en Cristo. Sostenían la distinción de las naturalezas humana y divina, aunque existía lo que llamaban una “unión hipostática” (“hipostática”, en este caso, pareciendo referirse al término “ser”). No había dos “seres”, sino más bien un “ser”. Rechazaron el concepto nestoriano de “dos personas”, y una mera “conjunción” de naturalezas en lugar de una “unión”.

Esta “unión” no tuvo lugar después de la concepción en el útero, sino que fue parte integrante de la concepción misma. En otras palabras, el Logos no se unió a un ser humano ya hecho, sino que tomó “carne” durante el proceso de la “unión inefable e inconcebible” durante la concepción misma. Estos padres católicos, entonces, aparentemente consideraron que la frase “el Verbo se hizo carne” (o “se hizo carne”) en el sentido de que María suministró la carne en la “unión inefable” de las dos naturalezas. Las dos naturalezas permanecieron distintas en una sola persona. No hubo confusión o mezcla de las dos naturalezas. No hubo una "una naturaleza" resultante como Eutiques había enseñado incorrectamente.

También rechazaron la enseñanza “monotelita” (una sola voluntad) acerca de Cristo. Cristo tiene dos voluntades (humana y divina), que estaban en completa armonía, ya que Cristo sujetó su voluntad humana a la divina en todas las cosas.

• LA ENCARNACIÓN EN LOS PADRES ANTIGUOS:

LO QUE EUSEBIUS, EL HISTORIADOR “OFICIAL” DE LA IGLESIA CATÓLICA, PENSÓ.

Hemos visto algunas de las teorías acerca de la encarnación en los padres católicos, ya que hemos examinado los siete Concilios Ecuménicos Católicos. Hay otros escritos, sin embargo, en los que podemos examinar los puntos de vista de la encarnación tanto en los padres apostólicos como en los católicos.

Eusebio de Cesarea (265-339 dC), por ejemplo, uno de los principales impulsores del Concilio de Nicea (325 dC), era de la persuasión arriana.

En su sermón celebrando el año 30 del reinado del emperador Constantino, hizo referencias arrianas sobre el Logos:

"el Dios Supremo... es ingénito, por encima y más allá de toda la creación, inefable, inaccesible, inaccesible... que mora en la luz a la que nadie puede entrar... (la creación está) infinitamente alejada de su esencia ingénita, (pero) el Dios Todopoderoso (ha) interpuesto... un Poder intermedio entre él y ellos, incluso la omnipotencia divina de su Palabra unigénita (Logos)" (La Oración de Eusebio", Padres de Nicea y Post-Nicena, vol. l, Grand Rapids: Wm. Eerdmans, 1986).

Eusebio consideró que el Verbo preexistente (Logos), que él personificaba, había sido engendrado por el Padre. Usó los términos logos endiathetos (la palabra internalizada o “pensamiento”) y logos prophorikos (la palabra externalizada o “habla”), como lo habían hecho los primeros padres católicos. La Palabra, sin embargo, es más que un discurso divino. El Verbo es un ser personal separado, que subsiste junto con el Padre, y “procede de la deidad y el reino de su Padre” (q.v.).

Sin embargo, también escribió que:

(La Palabra) les mostró a Dios en forma humana... realizó todas sus obras por medio de ese cuerpo que había asumido por el bien de aquellos que eran incapaces de aprehender su naturaleza divina. En todo esto era siervo de la voluntad de su Padre, permaneciendo él mismo todavía igual que cuando estaba con el Padre; inalterado en esencia, intacto en naturaleza, libre de las trabas de la carne mortal, ni impedido por su morada en un cuerpo humano de estar presente en otro lugar.

En este pasaje, Eusebio aparentemente se está refiriendo a la teoría de la kenosis, sin embargo, sin citar Filipenses 2:5-11. Note que la encarnación no “cambia” la “esencia” de Cristo ni “perjudica” su “naturaleza”. Él no está "encadenado" por su carne, y su omnipresencia no se ve obstaculizada por la encarnación. Sus puntos de vista sobre la encarnación, por supuesto, son defectuosos porque aceptó la teoría de la encarnación de una segunda Persona divina.

Aloys Dirksen (q.v.) afirma que Eusebio era un "origenista", y que consideraba al Espíritu Santo como una "criatura", y consideraba al Hijo "como inferior al Padre". Incluso fue “excomulgado” en un concilio (Antioquía, 325 dC) por “arrianismo”. Escribió en una carta a Eufración las palabras: “Puesto que el Hijo mismo es Dios, pero no Dios verdadero”. Esto lo pondría en el campo arriano. Pero el asunto es muy confuso, ya que parece haber estado en “ambos lados de la cerca” durante su vida.

Sócrates Scholasticus (c.380-450 AD), en su Historia Eclesiástica (Padres Nicenos y Post-Nicenos, Vol. 2, q.v.), defiende a Eusbeio de las acusaciones de arrianismo.

• LOS PADRES ANTERIORES:

1. Atenágoras de Atenas: uno de los primeros trinitarios conocidos, supuestamente escribió “La Epístola a Diogneto” (c.130 d. C.). En esta epístola, Atenágoras mostró tempranamente la doctrina del Logos. Dios Padre envió al Verbo (Logos), quien era el Creador y “Formador de todas las cosas” desde el Cielo. Dios el Padre “formó en su mente un concepto grande e inefable, que comunicó solo a su Hijo” (The Ante-Nicene Fathers, Vol. 1, Grand Rapids: Wm. Eerdman,1987). Si bien Atenágoras no menciona los detalles de la encarnación, es obvio que él cree en la doctrina del Logos, y que creía que era el Hijo el que se encarnó, y no Dios el Padre.

2. Ignacio de Antioquia: Ignacio de Antioquía (c. 30-115 d. C.), un discípulo del apóstol Juan y el apóstol Pedro, sostuvo la alta visión monárquica de la encarnación. No enseñó que se había encarnado una segunda Persona divina, sino que era el mismo Dios Padre.

En su Efesios 18, Ignacio escribió:

Porque nuestro Dios Jesucristo fue, según el designio (dispensación) de Dios, concebido en el vientre de María, de la simiente de David, pero por obra del Espíritu Santo. Nació y fue bautizado, para que por su pasión pudiera purificar el agua (q.v.).

Note que Ignacio identifica al “concebido en el vientre de María... por el Espíritu Santo” como “nuestro Dios Jesucristo”. Además, Jesús es “de la simiente de David”. Obviamente sostuvo que Jesús no tenía pecado, ya que el Salvador fue bautizado para que pudiera “purificar el agua” por su pasión (crucifixión), y no porque él mismo necesitara el bautismo.

En Efesios 19, Ignacio escribe sobre la encarnación: “Dios mismo manifestado en forma humana para la renovación de la vida eterna”. También parece tener dos naturalezas en Cristo (humana y divina), ya que escribe: “Jesucristo, que era del linaje de David según la carne, siendo a la vez Hijo del hombre e Hijo de Dios” (Efesios 20, q.v.).

En su epístola a los de Magnesia, capítulo 6, Ignacio escribe: “Jesucristo, que era el Padre antes del principio de los tiempos (las edades)”. En la traducción de Wakes (del texto de Vossius), es “quién era el Padre”, identificando así a Jesús como el Padre preexistente. Sin embargo, hay otros textos que tienen “quién estaba con el Padre”. Sin embargo, parece que Ignacio no sabía nada de la doctrina del Logos de una segunda Persona divina encarnada.

Más tarde, en Magnesios (7), Ignacio habla de “un solo Jesucristo, que salió de un Padre, y está con uno, y ha ido a uno”. Esto sin duda habla del hombre Jesús (“el Verbo hecho carne”). No habla de otro ser celestial enviado del Cielo por el Padre, ya que no vemos esta enseñanza en ninguna otra parte de Ignacio.

Ignacio no usa la frase “Hijo eterno” (como lo harían los trinitarios posteriores). Sin embargo, sí usa la frase “Palabra eterna” (Magnesios 8).

Ignacio no observó el sábado (Magnesios 9), sino más bien lo que él llamó “el día del Señor” (ver Apocalipsis 1:10).

Él llama a Jesús “nuestro único Maestro” (Magnesios 9). También parece haber creído que Mateo 27:52 indicaba la resurrección de los profetas del Antiguo Testamento. Aparentemente también creía que Jesús había ido en el Espíritu y predicado a los que estaban en el Seol (1 Pedro 3:19), como dice en Filadelfia 5.

En Magnesios 15, Ignacio identifica al Espíritu Santo como Jesucristo.

Y en la epístola a los trallianos habla de “Jesucristo, que era descendiente de David, y también de María; quien verdaderamente nació, y comió y bebió” (Trallians 9).

Ignacio escribió que Jesús se levantó de la tumba en Smyrnaens 2 (ver también el Evangelio de Juan 2:19). Además, él creía en una resurrección genuina del cuerpo, como escribe: “Porque sé que después de su resurrección también él estaba poseído de carne (“en la carne”), citando Lucas 24:39, en Esmirna 3.

Y, “después de su resurrección”, escribe Ignacio, “comió y bebió con ellos, como poseído de la carne, aunque espiritualmente estaba unido al Padre” (Smyrnaeans 3).

En conclusión, se puede decir que Ignacio parece haber creído en la encarnación, teniendo Jesús dos naturalezas, humana y divina. Parece haber creído que la encarnación misma tuvo lugar en el vientre de la virgen en el momento de la concepción.

3. La Epistola (falsa) de Bernabe: Se estima que esta epístola se escribió en una fecha tan temprana como el año 100 d.C., y quizás hasta el 150 d.C. (A. Cleveland Coxe, Ante-Nicene Fathers, Vol. 1, q.v.).

La epístola muestra poco respeto por el judaísmo y contiene numerosas inexactitudes con “respecto a las leyes y observancias de Moisés”, y no puede atribuirse a Bernabé, el gran compañero del apóstol Pablo. El escritor habla como gentil. Lo más probable es que esta epístola tenga una fecha muy posterior, ya que muestra la doctrina trinitaria, y ni siquiera parece representar el estilo simple de la primera mitad del siglo II.

Por ejemplo, en el capítulo 5, habla de Cristo como una segunda Persona divina:

Aquel siendo Señor de todo el mundo, a quien Dios dijo en la fundación del mundo: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y conforme a nuestra semejanza”. (qv)

Esto, por supuesto, es una interpretación trinitaria de Génesis 1:26. La encarnación no se atribuye a Dios Padre, sino al “Hijo de Dios”, quien “vino en la carne” (capítulo 5, q.v.).

La epístola contiene nociones fantásticas sobre los animales, ¡afirmando que la hiena es capaz de cambiar su sexo de macho a hembra! ¡La comadreja “concibe por la boca”!

Además, “Bernabé” parece citar del “Evangelio de los egipcios” del primer siglo:

¿Y cuándo se cumplirán estas cosas? Y el Señor dice: Cuando un árbol se doblega y se levanta de nuevo, y cuando la sangre brota de (la) madera. (qv)

El Evangelio de los egipcios es probablemente de la primera mitad del siglo II. Clemente de Alejandría lo sabía. Esta familiaridad con este Evangelio, suponiendo que sea el mismo Evangelio, en realidad puede ubicar a este escritor en el área del norte de África (¿Alejandría?).

4. Justin Martir y la Encarnacion: Justin Martir (c.114-165 dC), aparentemente era hijo de una madre romana y samaritana. Nació en Neapolis (Nablus) en Samaria. Estudió en Atenas, convirtiéndose en filósofo. Se convirtió al cristianismo alrededor del año 133 d.C. Murió mártir en Roma en el año 165 d.C. Justin afirmó haber recibido el bautismo del Espíritu Santo ("Diálogo con Trifón" 29, Ante-Nicene Fathers, Vol. 1, q.v.). Fue bautizado por inmersión para la remisión de los pecados, usando un tipo de fórmula trinitaria temprana, que contenía el nombre de Jesucristo.

En su “Primera Apología” (c.140 d. C.), afirmó que era el Verbo (Logos) el que se encarnó:

"el Logos mismo, que tomó forma y se hizo hombre, y se llamó Jesucristo... el Hijo que salió de él (Dios Padre)... y la multitud de los demás ángeles buenos que le siguen y se hacen semejantes a él". (Padres ante-nicenos, Vol. l, q.v.)

Al igual que Filon, Justin parece haber identificado el "Logos preexistente" como un arcángel. Jesús también es llamado “Ángel” en el capítulo 43, y en “Diálogo con Trifón 34”. Curiosamente, Justin usa la frase “Espíritu profético” para el Espíritu Santo. Si bien este puede haber sido solo un nombre común usado en ese período, es digno de mención que era una marca registrada de los montanistas para designar al Espíritu Santo como "el Espíritu profético". Además, Justino estuvo asociado en Roma con cristianos de Frigia, el lugar de origen de los montanistas, durante sus últimos años de vida.

Justino mantuvo a Jesús “en el segundo lugar” de Dios Padre, y el “Espíritu profético” (Espíritu Santo) “en el tercero” (q.v.). A Dios Padre lo llama “el único Dios no engendrado”. Podríamos contrastar esto con la variante, “el Dios unigénito” en Juan 1:18.

El Logos es el “primogénito” de Dios, producido “sin unión sexual” (q.v.). Nació “de una manera peculiar, diferente de la generación ordinaria”. Nació (también) de una virgen, “el único Hijo propio que ha sido engendrado por Dios”. “Se hizo hombre entre los hombres” (q.v.).

El Hijo “tomó carne y se hizo hombre” (q.v.). “El poder de Dios, habiendo venido sobre la virgen, la cubrió con su sombra, y la hizo concebir siendo aún virgen” (q.v.). Ella concibió “del Espíritu Santo”. Es interesante que, al menos en un lugar (quizás temprano), Justino equipara el Espíritu Santo con la Palabra (q.v.). Esto era común en la primera mitad del segundo siglo hasta el énfasis montanista sobre el Espíritu Santo como la "tercera persona".

Justin, en su “Segunda Apología”, sigue insistiendo en que Dios Padre no tiene nombre:

"Pero al Padre de todos, que es ingénito, no se le da nombre. Porque cualquiera que sea el nombre con que se llame, tiene como mayor a la persona que le da el nombre... su Hijo, el único que propiamente se llama Hijo, el Verbo, el cual también estaba con él y fue engendrado antes de las obras, cuando creó y dispuso todas las cosas por él" (el Verbo)... (q.v.)

Esto, por supuesto, está en oposición directa a las escrituras del Antiguo Testamento (p. ej., véase Éxodo 3:13,14). El Logos, como parece enseñar Justino, fue “engendrado antes de las obras (de la creación)”. Era un subordinacionista fuerte, cuya doctrina los trinitarios posteriores han tratado sin éxito de repudiar, a pesar de que es parte integral del modelo trinitario.

Justin dice:

Porque después de Dios, adoramos y amamos al Verbo (Logos) que procede del Dios ingénito e inefable, puesto que también se hizo hombre por nosotros... (q.v.).

Y, en el capítulo 45 (“El diálogo con Trifón”, q.v.), se refiere a Cristo y la encarnación:

Cristo, Hijo de Dios, que era antes de la estrella de la mañana y de la luna, y se sometió a encarnarse, y... nació de esta virgen de la familia de David... (q.v.).

Justin habla mucho sobre una lectura variante en los Salmos, que dice “antes del lucero de la mañana te he engendrado” (Salmos 110:3).

El Hijo, en opinión de Justino, “fue engendrado del Padre por un acto de voluntad” (antes de los siglos) (q.v.). Esto es obviamente contrario al relato bíblico del nacimiento del Señor Jesús, que describe el nacimiento virginal y no un nebuloso nacimiento preexistente.

5. Ireneo y la Encarnación: Ireneo de Lyon (120-202 dC), uno de los primeros padres católicos respetados, escribió extensamente.

En su Contra las Herejías (I.ix.3) identifica a Cristo como “el Verbo del Padre”, y el que “descendió (como)... el mismo que también ascendió”. Y afirma:

Él... el Hijo unigénito del único Dios, el cual, según el beneplácito del Padre, se hizo carne por amor a los hombres... (q.v.).

Y, para contrarrestar el docetismo, Ireneo dice que la carne del Salvador era “la que en la antigüedad fue formada para Adán por Dios del polvo”. Y es esta (carne) “en lo que Juan declaró que se convirtió la Palabra de Dios”.

En su declaración de un credo, Ireneo (q.v., I.x.1) dice: "Cristo Jesús, que se encarnó para nuestra salvación". Así, vemos que él también sostiene una interpretación del Logos de una segunda Persona divina que se encarna.

En otro lugar, escribe Ireneo, “el Verbo de Dios se hizo carne y padeció” (I.x.3).

Ireneo cita abundantemente de los evangelios. Menciona que Mateo escribió un evangelio para “los hebreos, en su propio dialecto, mientras Pedro y Pablo predicaban en Roma”. Después de su partida (asumimos que en los años 60 d. C.), Ireneo informa que Marcos, “el discípulo e intérprete de Pedro”, escribió otro evangelio de las palabras de Pedro. Esto colocaría el Evangelio de los Hebreos de Mateo antes que el evangelio de Marcos. Luego Ireneo menciona el evangelio de Lucas. El último evangelio fue escrito por Juan en Éfeso (III.1.1). 

Ireneo insiste bastante en que la iglesia de Roma fue fundada y organizada tanto por Pedro como por Pablo (III.3.2).

A propósito de la encarnación, Ireneo escribe: “Jesucristo, el Hijo de Dios... condescendió en nacer de una virgen”. También Ireneo escribe que “el Verbo…tomó también sobre sí carne, y fue ungido por el Espíritu del Padre” (III.ix.3).

En un pasaje de Contra las herejías (III.xvi.6), Ireneo parece afirmar su creencia en la unión de la divinidad y la humanidad en la encarnación:

(Él) que es verdaderamente Dios... Su Verbo unigénito, que está siempre presente con el género humano, unido y mezclado con su propia creación, según el deseo del Padre, y que se hizo carne, es él mismo Jesucristo nuestro Señor.

Y esta encarnación, según Ireneo, cumplió “todas las condiciones de la naturaleza humana” (III.xvii.4).

Durante la encarnación, Ireneo dice esto del Verbo (ya que cree que fue el Verbo o Logos el que se encarnó): “el Verbo (permaneció) quiescente”.

Él explica que esta “quiescencia” fue para que el hombre Jesús pudiera ser tentado, pudiera sufrir la muerte. Pero en la resurrección, “la naturaleza humana...(fue) absorbida en la (naturaleza) divina”.

E Ireneo es cuidadoso en afirmar que la carne fue tomada de la virgen en la encarnación, cuando dice, “Aquellos... que alegan que Él no tomó nada de la virgen están muy equivocados” (III.xxii.1). Él sostuvo que Dios (que Él sostiene que es la Palabra en este caso) recibió “la sustancia de la carne de un ser humano” (es decir, de María) (q.v.).

E Ireneo hizo la pregunta: "¿Por qué descendió a ella, si no iba a tomar nada de ella?" (III.xxii.2).

Nuevamente, en Contra las Herejías (IV.xxxiii.11), Ireneo habla de “la unión de la Palabra de Dios con Su propia hechura, declarando que la Palabra debe hacerse carne, y el Hijo de Dios, el Hijo del hombre”.

El Hijo, según Ireneo, preexistía como persona separada, asistiendo al Padre:

...el Padre planeando todo bien y dando Sus mandatos, el Hijo llevándolos a cabo y realizando la obra de crear, y el Espíritu alimentando y aumentando (lo que se hace)...(IV.xxxviii.3).

En esta tríada particular, notamos que “el Padre” es el cerebro de la operación (“planeando... dando Sus órdenes”), mientras que el Hijo en realidad “realiza” el trabajo. El Espíritu Santo también tiene una función. Él es un “nutridor” y un “aumentador”.

En el Libro V (V.i.1) Ireneo describe la encarnación de esta manera, “nuestro Maestro, existiendo como la Palabra, se había hecho hombre”. ¿Qué “otra persona”, pregunta Ireneo, “conocía la mente del Señor” (y ahora sabemos por qué el traductor usa la palabra “maestro” para traducir el latín “dominus” en lugar de Señor, ya que se vería obligado a escribir que solo el “Señor” podría conocer “la mente del Señor”!). ¡Entonces el pensamiento de “dos personas divinas” sería destruido!

Podríamos continuar examinando a los primeros padres católicos solo para ver que la idea de la doctrina del Logos fue implantada en el primer cuarto del siglo segundo.

Si bien, durante algún tiempo, estos teólogos católicos lucharon con la doctrina de la coigualdad y la coeternidad, a principios del siglo III habían establecido la “triunidad” de Dios, y algunos habían elevado al Espíritu Santo al estado de deidad plena.

6. La Tercera Persona: Tertuliano y los Montanistas: Tertuliano (145-220 dC) es llamado “el fundador del cristianismo latino (católico)” por A.C. Coxe (The Ante-Nicene Fathers, Vol. III, q.v.). Si bien esto puede ser cierto en parte, es un gran engaño en el sentido de que Tertuliano formuló sus puntos de vista sobre la Deidad y la encarnación después de convertirse en seguidor de Montano, quien no era considerado “ortodoxo” por los católicos, aunque una gran cantidad de escritos apologéticos han “decorado” la imagen de Montano un poco en el siglo XX, ya que es evidente que tenía un punto de vista trinitario sobre la Deidad.

Tertuliano era abogado. No se convirtió al cristianismo hasta los 40 años (185 d. C.). Algunos eruditos reconocen que probablemente se convirtió en montanista antes del año 200 d.C. No pueden haber sido muchos años después. No se sabe si era trinitario antes de convertirse en montanista o no. Por lo tanto, entonces, 

¡es poco probable que Tertuliano haya sido realmente católico! 

Y, sin embargo, es anunciado como un "padre católico", 

uno de los grandes arquitectos de la Trinidad.

Tertuliano era natural de la ciudad africana de Cartago, hijo de un centurión proconsular. Aparentemente fue educado en Roma. Jerónimo, en su Catalogus Scriptorum Ecclesiasticorum, escribió esto sobre Tertuliano:

Después de permanecer como presbítero de la iglesia hasta que alcanzó la mediana edad de la vida, Tertuliano fue, por la envidia y el trato injurioso del clero romano, impulsado a abrazar las opiniones de Montano...

Desafortunadamente, no tenemos la opinión del “clero” romano sobre lo que sucedió. Es bastante dudoso que un hombre de la aparente inteligencia y posición social de Tertuliano fuera "impulsado a abrazar las opiniones de Montano". El “tratamiento de envidia y denigración” supuestamente recibido a manos del distrito romano no ha sido confirmado en la historia.

La verdad del asunto es que el liderazgo de la iglesia romana 

durante este período de tiempo (180-225 dC) era monárquico o unitario.

El obispo Víctor, el obispo romano que ocupó el cargo entre 189 y 198 dC, parece haber enfurecido a Tertuliano porque recordó el reconocimiento de los montanistas en Asia menor, quienes habían usurpado la autoridad en varias iglesias de esa provincia.

Tertuliano no habría querido más al obispo Ceferino (198-217 d. C.), el sucesor del obispo Víctor, porque Ceferino no tenía simpatía por los que adoraban a dos o tres dioses, como en el caso de Hipólito, otro trinitario, y Tertuliano.

Y Tertuliano parece haber despreciado también al obispo Calixto (217-222 dC).

Además, Jerónimo, que relata lo mal que el ministerio romano trató a Tertuliano, llevándolo así al montanismo, tenía poca simpatía por los propios prelados romanos, descartando los escritos del obispo Víctor (que se han perdido o destruido convenientemente), como "mediocres" (R.B. Tollinton, Clement of Alexandria, Vol. l, London: Williams & Norgate, 1914). Jerónimo nos dice que este obispo romano escribió “tratados sobre la cuestión de la Pascua (Pascua cristiana) y otros asuntos (las cursivas son mías)”.

Es mi opinión que estos escritos de Víctor sobre “otros asuntos” eran monárquicos o unitarios, y serían muy dañinos para los reclamos católicos si fueran descubiertos.

Como dice J. Estlin Carpenter, “Tertuliano... fue llevado a formular sus puntos de vista sobre la Trinidad y la Persona de Cristo en controversia con Práxeas” (The Early Phases of Christianity, London: Knickerbocker Press, 1916). “Praxeas” (“Entrometido”) fue un ministro muy conocido, que fue influyente con el obispo Víctor de Roma. 

Praxeas era un monárquico modalista (unidad o Unicidad hoy en dia).

En su discusión con Práxeas, Tertuliano se vio inducido a adoptar conceptos de emanación gnóstica al construir la doctrina de la Trinidad. Por ejemplo, se apropió del término gnóstico probol (emanación) como una designación que describe al Hijo divino, engendrado por Dios Padre. Tertuliano sabía que había adoptado un concepto gnóstico, y “fue reprobado por sus oponentes modalistas” (Martin Werner, The Formation of Christian Dogma, Boston: Beacon Press, 1957).

En cuanto a la encarnación, Tertuliano no creía que fuera Dios Padre quien se encarnara. Él escribió en referencia a Juan 1.1: “Hay uno que era, y otro con quien estaba” (Alvan Lamson, The Church of The First Three Centuries, Boston: Walker, Wise & Co., 1860).

Friedrich Ueberweg cree que Tertuliano se convirtió al montanismo hacia el año 197 d. C. (Historia de la filosofía, Vol. l, NY: Scribner's Sons, 1909). Sin embargo, esta fecha puede ser un poco temprana.

RS Franks admite que Tertuliano escribió contra Práxeas, el modalista, DESPUÉS de que Tertuliano se convirtió en montanista (The Doctrine of The Trinity, Londres: Duckworth & Co., 1953). Otros eruditos trinitarios modernos, como el célebre Jaroslav Pelikan (The Finality of Jesus Christ In An Age of Universal History, Richmond: John Knox Press, 1966), se dieron cuenta de lo perjudicial que era para la "ortodoxia" católica tener un montanista Tertuliano conocido como uno de los grandes arquitectos de la Trinidad Católica, y han intentado mitigar la evidencia incontrovertible de Tertuliano Contra Práxeas afirmando sin éxito que Tertuliano era un o católico ortodoxo cuando sostenía sus puntos de vista trinitarios.

Pero R. S. Franks admite que “nadie ha ejercido más influencia en la forma real que toma la doctrina de la Trinidad que Tertuliano, excepto Orígenes” (q.v.). Y Franks agregó: “Tertuliano ha influido mucho en la doctrina de la encarnación” (q.v.).

Franks sostuvo que Tertuliano enseñó que “la existencia distinta del Espíritu comenzó cuando Cristo exaltado derramó el don que había recibido del Padre”. Y Tertuliano llamó al Espíritu, “el Espíritu Santo, el tercer nombre en la Deidad (Contra Praxeas, c.213 AD).

Y Tertuliano escribió: “El Espíritu es tercero desde el Padre y el Hijo, como el fruto del tallo es tercero desde la raíz. La monarquía se conserva ya que no hay separación”.

H.J. Carpenter bien señala que:

... la fe popular, preocupada por su firme creencia en la unidad (unicidad) de Dios y la deidad de Cristo, bien podría retroceder con profunda sospecha ante la doctrina de Tertuliano de la sustancia divina extendida y la Filiación subordinada, y sentirse más satisfecha con la declaración modalista más simple.

Tertuliano era muy consciente de que estaba luchando contra la visión ortodoxa de la unidad (la monarquía) en su época. Proyecta su culpa en la pregunta: “¿cómo es posible que yo esté destruyendo la Monarquía desde la fe”? (Contra Práxeas 4.1). Argumentó perversamente que los maestros de la unicidad estaban tratando de “destruir la verdad defendiéndola” (Contra Praxeas 1). Práxeas había “fabricado una herejía a partir de (la) doctrina de la unidad (unicidad)” (q.v.).

Tertuliano admite que los ministros romanos dijeron que aquellos que atacaban la unicidad de Dios eran “predicadores de dos y tres dioses, mientras que se atribuyen preeminentemente el crédito de ser adoradores del Dios Único” (Contra Praxeas 3).

Este fue el problema, entonces, durante el período de 189-222 dC en Roma: la unidad de Dios versus dos dioses y tres dioses. 

1. La frase “dos dioses” se refería a aquellos “trinitarios” (católicos) que aún no habían aceptado la Persona separada del Espíritu Santo(y probablemente aún identificaban el Logos o Hijo y el Espíritu Santo).
2. Y la frase “tres dioses” se refería a los trinitarios montanistas como Tertuliano, quienes promovían al Espíritu Santo como la “tercera Persona”.

Tertuliano reconoció que la mayoría de los cristianos no compartían sus puntos de vista trinitarios:

Los simples, en efecto (no los llamaré necios e ignorantes), que constituyen siempre la mayoría de los creyentes, se espantan de la dispensación (de los Tres en Uno)... (Contra Práxeas 3).

La reacción del cristiano común al escuchar las ideas de Tertuliano sobre la Trinidad fue de “sobresalto”.

La doctrina de la Trinidad negaba la encarnación de Dios Padre, proponiendo en cambio que otra Persona divina (existiendo eternamente al lado de Dios Padre), había bajado a la tierra y se había encarnado. En lugar de usar el título de “Hijo de Dios” exclusivamente para el niño nacido de María, fabricaron una Persona divina separada de Dios Padre, que identificaron como la Palabra, preexistente en una relación filial con Dios Padre.

 Al hacer esto, “refutaron” la encarnación de Dios Padre.

Una vez que establecieron una segunda Persona divina, a quien identificaron como el Hijo, el siguiente paso fue fabricar una “tercera Persona divina”, el Espíritu Santo. El desarrollo del Espíritu Santo como la tercera Persona divina en la Deidad fue emprendido por Tertuliano después de convertirse en montanista. Fueron los montanistas quienes exaltaron el “lugar” del Espíritu Santo en su Nueva Profecía.

Tertuliano, antes de convertirse en montanista, no parece reflejar puntos de vista trinitarios fuertes. Por ejemplo, en su Receta contra los herejes, que la mayoría asigna a sus días “pre-montanistas”, no encontramos puntos de vista trinitarios sólidos. Tertuliano cita la regla de fe de la siguiente manera:

...hay un solo Dios, y que Él no es otro que el Creador del mundo, quien de la nada produjo todas las cosas por Su propia Palabra, primeramente enviada; que este Verbo se llama Su Hijo, y, bajo el nombre de Dios, fue visto “de diversas maneras” por los patriarcas, oído en todos los tiempos en los profetas, finalmente llevado por el Espíritu y el Poder del Padre a la Virgen María, se hizo carne en su vientre, y, naciendo de ella, salió como Jesucristo (xii).

Si bien este punto de vista parece indicar la preexistencia del Hijo en el Antiguo Testamento, no está claro ya que Tertuliano usa la frase “bajo el nombre de Dios”. El antecedente de lo que se hizo carne en el seno de la virgen es “el Verbo” y no “el Hijo”. Ciertamente, este credo no es descaradamente trinitario en el sentido que vemos en Contra Práxeas. 

Una doctrina trinitaria más desarrollada no identificaría normalmente al “un solo Dios” como el “Creador” sin distinguir las “dos Personas divinas”.

Los montanistas creían que defendían a la tercera Persona divina, el Espíritu Santo, al que llamaban “el Espíritu profético”.

7. Montanus: (130-170 d. C.) apareció en Ardaban en Phyrgia c.156 d. C. Jerónimo dice que anteriormente fue un sacerdote eunuco, mientras que otros dicen que fue un antiguo sacerdote de Cibeles o Apolo. Se convirtió al cristianismo y, como nuevo converso, comenzó a profetizar “en una especie de trance extático”, y, dice Eusebio, “a balbucear en una jerga, profetizando de una manera contraria a la costumbre de la iglesia, que había sido transmitida por tradición” (Historia Eclesiástica, V.XVI.7). Eusebio dice que Montano también involucró a dos profetisas, Priscila y Maximilla (quien murió c.179 AD).

Los montanistas fueron expulsados ​​de las iglesias alrededor del año 177 d. C., y los concilios de la iglesia en Asia Menor se celebraron contra ellos.

Lo que es inusual es que parecían haber recibido mucha simpatía de Justino Mártir, Ireneo y Tertuliano (quien se convirtió abiertamente en montanista a principios de siglo). Estos hombres son los llamados “arquitectos de la Trinidad”.

El mismo Montano nunca afirmó ser el Paráclito (Espíritu Santo), pero profetizó con tanta frecuencia aparentemente en la voz de "primera persona" que muchos fueron engañados al pensar así.

Se dice que dijo: “Yo soy el Padre y el Hijo y el Paráclito” (Jules LeBreton & Jacques Zeiller, The History of The Christian Church, Vol. III, London: Burns, Oates & Washbourne, 1942).

En otra frase que suena trinitaria, dijo: “Porque Dios produjo el Logos (Palabra) como la raíz produce un árbol, y un manantial un río, y el sol un rayo” (A History of Christianity, ed. Ray Petry, Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 1962).

Archibald Robertson está de acuerdo en que el montanismo contribuyó indirectamente a la muerte del obispo Policarpo en c.156 d.C. Los montanistas aparentemente incitaron a la ciudad de Esmirna contra los cristianos, y esto involucró al anciano obispo de Esmirna (Archibald Robertson, The Origins of Christianity, NY: International Pub., 1962).

• RESUMEN:

Se puede ver que abundan muchas teorías acerca de la encarnación del Señor Jesucristo. Algunos de ellos son bastante exagerados. Se adentran en áreas que aparentemente están más allá del alcance del simple hombre mortal.

1. LA ENCARNACIÓN SE IDENTIFICA EN LAS ESCRITURAS COMO UN MISTERIO

El apóstol Pablo identificó la encarnación como un misterio:

"E indiscutiblemente, grande es el misterio de la piedad: Dios fue manifestado en carne, justificado en el Espíritu, visto de los ángeles, predicado a los gentiles, creído en el mundo, recibido arriba en gloria" -1 Timoteo 3.16

Pablo en ninguna parte dice “grande es el misterio de la Trinidad”. Jesús, en Juan 4:24, identifica a Dios como “un Espíritu” (no “una Trinidad”). Pero Pablo dice “grande es el misterio de la piedad”. Este misterio de “piedad” es la encarnación, ya que Pablo sigue con la expresión de la encarnación que “Dios fue manifestado en carne”.

Puede que no sepamos todos los detalles de la encarnación, pero sabemos algunas cosas que nos son dadas.

Deuteronomio 29.29 dice:

"Las cosas secretas son de Jehová nuestro Dios; pero las cosas reveladas son para nosotros y para nuestros hijos para siempre, para que cumplamos todas las palabras de esta ley".

Es posible que no se nos permita comprender muchos de los detalles relacionados con la encarnación. Como hemos visto en este estudio, hay mucha especulación. Ningún tema ha producido más error que este tema. Pero hay muchas cosas que nos son dadas en la palabra de Dios acerca de la encarnación.

 2. DIOS ESTABA EN CRISTO

1. 2 Corintios 5.19, “A saber, que Dios estaba en Cristo, reconciliando consigo al mundo, no tomándoles en cuenta a ellos los pecados de ellos; y nos ha encomendado la palabra de la reconciliación”.
2. Mateo 3.17 “Y he aquí una voz del cielo que decía: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia”.

Podemos saber, entonces, que Dios Padre estaba en el hombre Cristo Jesús, y que Él reclamó a este hombre como Su “Hijo amado”. Esto en sí mismo es asombroso que el Dios Todopoderoso, quien es omnipresente, pudiera significar que Él estaba morando, que Él estaba “en Cristo”.

3. EL VERBO SE HIZO (O SE HIZO) CARNE

1. Juan 1.14 “Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad”.
2. Hebreos 2.14 “Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y sangre, él también participó de lo mismo; para destruir por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte, esto es, al diablo”.
3. Hebreos 2.16 “Porque en verdad él no tomó sobre sí la naturaleza de los ángeles; pero él tomó sobre sí la simiente de Abraham”.

4. SUS CREDENCIALES HUMANAS SON IMPECABLES Y ESTÁ SIEMPRE RELACIONADO CON LOS JUDÍOS

Y también sabemos que Dios participó de carne y sangre en la encarnación. De hecho, Dios tomó sobre Sí mismo la particular “simiente de Abraham”. No sólo, de manera general, se convirtió en miembro de la raza humana por medio de la encarnación, sino que precisamente entró en una línea de sangre particular, la “simiente de Abraham”. Esto ha separado para siempre la línea de sangre de otras líneas de sangre.

Si bien Lucas rastrea la ascendencia de Jesucristo hasta Adán, lo que hace que Jesús sea un descendiente del primer Adán, el escritor de Hebreos nos dice que la línea de sangre se restringió aún más a "la simiente de Abraham". Más tarde nos enteramos de que nuestro Señor "brotó de Judá" (Hebreos 7.14). Y sabemos que Él también era de “la simiente de David” (Romanos 1.3).

5. EL MÉTODO DE SU ENCARNACIÓN ESTÁ RELACIONADO CON SU MÉTODO DE CREACIÓN POR LA PALABRA

Sabemos que la creación fue por medio de la palabra de Dios. Por ejemplo, Génesis 1:3 dice: “Y dijo Dios: Sea la luz: y fue la luz”.

Salmos 33.6 dice “Por la palabra de Jehová fueron hechos los cielos; y todo el ejército de ellos por el aliento de su boca”. Salmos 33:9 elabora aún más esto, “Porque él dijo, y fue hecho; mandó y se mantuvo firme”.

Por lo tanto, vemos que la creación fue realizada por la palabra hablada de Dios. No fue hecho por un segundo Agente o Persona creativo divino. Dios simplemente habló de una manera divina poderosa y las cosas llegaron a existir.

Génesis 1:1 es muy simple, “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. No hay un comité divino de personas.

Isaías 44:24 certifica que un solo Individuo divino creó todas las cosas:

"Así ha dicho Jehová, tu Redentor, y el que te formó desde el vientre: Yo Jehová, que hago todas las cosas; que extiende los cielos solo; que extiendo la tierra por mí mismo". -Isaías 44:24

Y este único Creador, que extendió los cielos "solo", y que extendió la tierra "por (sí mismo)", declara explícitamente que no hay otros Individuos o Personas divinas además de Él mismo:

"Yo soy el SEÑOR, y no hay otro, no hay Dios fuera de mí; Yo te ceñí, aunque tú no me conociste". -Isaías 45:5

Juan, el apóstol, se remonta a esta idea de una sola Persona divina creando mediante el uso de Su palabra en Juan 1:1-3

"En el principio era el Verbo, y el Verbo  estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Lo mismo era en el principio con Dios. Todas las cosas fueron hechas por él; y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho".

Ya hemos visto que Dios creó todas las cosas por Su palabra hablada y no por la actividad de una Persona divina separada llamada “la Palabra”. De hecho, Juan identifica la Palabra como Dios mismo. Esta identidad no debe ser violada al intentar hacer de la Palabra alguien separado de Dios Padre. Nadie se atrevería a intentar hacer de la palabra de un simple humano una persona separada de ese individuo. Los primeros cristianos judíos no querían oír hablar de dar una identidad personal separada a la Palabra.

Por lo tanto, la encarnación es en realidad el poder creativo de Dios en acción, tal como Su poder creativo actuó en el "principio". Él habló al bebé en el vientre de María a la existencia. Él mismo participó de carne y sangre a través de su poder creador. Juan escribió en Juan 1:14: “Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad”.

Lucas 1:35 dice: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por tanto, también lo santo que nacerá de ti, será llamado Hijo de Dios”. Esto nuevamente recuerda la creación en Génesis 1:3, que dice: “el Espíritu de Dios se movía sobre la faz del abismo”. Esta es la misma combinación que vemos al principio: 

1. el Espíritu de Dios
2. el hablar de la Palabra en la creación

Juan 1:14, como vimos, declara que fue “el unigénito del Padre”, que es “el Verbo... hecho carne”. Está identificando el término “unigénito” (monogenes) con el bebé de carne y hueso que nació de María. No es una Persona divina separada preexistente de Dios Padre la que se denomina “unigénito”, sino el bebé nacido de María, ya que no hubo engendramiento hasta que el “Verbo se hizo carne”.

Cuando llegamos a Juan 1:18, “Nadie ha visto a Dios jamás; el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer”, estamos hablando del hombre Jesús, que ascendió al cielo con Juan como testigo, después de Su resurrección. Juan está afirmando que Dios mismo es un Espíritu invisible. El “Hijo unigénito”, que fue “nacido de mujer, nacido bajo la ley” cuando “llegó el cumplimiento del tiempo” (Gálatas 4:4), murió en el Calvario y resucitó de entre los muertos. Pero ahora, escribe Juan, Él (este ser humano glorificado), está “en el seno del Padre”. Ha ascendido al cielo. Es él, dice Juan, “quien ha declarado (revelado)” al Padre.

Juan no está diciendo que el “Hijo unigénito” estaba eternamente en “el seno del Padre”, sino que está diciendo: “Lo vi subir al cielo”. Sé que Él, así como dijo que Lázaro estaba “en el seno de Abraham”, está en “el seno del Padre”. Así, la encarnación no es un Hijo manifestado en el Hijo, sino que es el Padre manifestado en la carne (como el Hijo).

Cuando decimos que el “Verbo se hizo carne”, no estamos diciendo que Dios se hizo carne. Más bien estamos diciendo que Dios se manifestó en la carne a través del misterio de la unión que se efectuó (es decir, la encarnación).

• CRISTO ERA DIOS:

1. Juan 20:28 “Entonces Tomás respondió y le dijo: Señor mío y Dios mío”.
2. Hechos 2:36 “Sepa, pues, ciertamente toda la casa de Israel, que a este mismo Jesús, a quien vosotros habéis crucificado, Dios le ha hecho Señor y Cristo”.
3. Romanos 9:5 “De quienes son los padres, y de los cuales en cuanto a la carne vino Cristo, el cual es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos. Amén".
4. Tito 2:13 “Aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo”.
5. Apocalipsis 1:8 “Yo soy el Alfa y la Omega, principio y fin, dice el Señor, el que es y que era y que ha de venir, el Todopoderoso”.

Los apóstoles nunca entendieron ni enseñaron que la persona o ser de Dios pudiera diferenciarse en “tres Personas divinas, Padre, Hijo y Espíritu Santo”. El escritor de Hebreos nos dice que Jesús es “la imagen misma de su (Dios) persona (ser o hipóstasis)”. En otras palabras, Jesús no es un “ser” (persona o hipóstasis) separado y distinto de Dios Padre, sino que el hombre Jesús es en realidad “imagen expresa” del Dios invisible. Es decir, Él es Dios manifestado en carne. Cuando un individuo se mira en un espejo, ¡la imagen que ve no es otra persona! Todo lo de Dios que jamás veremos es Jesucristo. Él es el que está sentado en el trono en el cielo. 

Nos extenderá sus manos llenas de cicatrices de clavos 

(la única cosa hecha por el hombre en el cielo).

Muchos teólogos y eruditos han intentado entender quién es Jesús, pero podemos tener una revelación de Su unidad, el Dios poderoso en Cristo.

Mateo 11:27 “Todas las cosas me son entregadas de mi Padre; y nadie conoce al Hijo, sino el Padre; ni nadie conoce al Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar”.

Sólo Dios conoce realmente al Hijo. Sólo el Hijo conoce a Su Padre, pero el Hijo puede revelarnos al Padre. Y así es. Sólo podemos llegar a Dios a través de Jesucristo. Él es el camino. Dios se manifestó en carne para que pudiéramos tener comunión con Él. Cuando miramos a Jesús vemos a Dios en la carne.

Es Dios manifestado en carne (Jesús) quien murió por nosotros y derramó Su sangre. Es por eso que necesitamos tener fe solo en Él (Jesús). No hay salvación fuera de Su nombre. Necesitamos arrepentirnos completamente de nuestros pecados (metanoia, un completo cambio de rostro y cambio en la dirección de nuestras vidas hacia Dios y no lejos de Él). Entonces necesitamos ser bautizados por inmersión en el nombre salvador del Señor Jesucristo para la remisión de los pecados. Finalmente, para vivir verdaderamente para Dios de la manera que Él quiere, debemos esperar y recibir el bautismo (la llenura) del glorioso Espíritu Santo, con la señal o evidencia inicial de hablar en lenguas, como lo hicieron los primeros cristianos en el Libro de los Hechos.

Es solo en el libro de los Hechos que vemos casos reales de personas que se salvan. No vemos un ejemplo de alguien salvo en las epístolas. No vemos un ejemplo de alguien salvo en los cuatro evangelios (Mateo, Marcos, Lucas y Juan), ya que la iglesia aún no había sido fundada el día de Pentecostés. El ladrón en la cruz seguía siendo hasta el Antiguo Pacto. Necesitaba fe en Dios, arrepentimiento y un sacrificio de sangre. Se volvió a Jesús con fe y se arrepintió allí en la cruz. Su sacrificio de sangre (Jesús) estaba colgado a su lado. Si el ladrón hubiera estado vivo el día de Pentecostés, habría tenido que obedecer Hechos 2.38. A menudo me han preguntado por qué se salvó el ladrón y ni siquiera fue bautizado. Mi respuesta es la anterior. También hago otra pregunta: ¿Cómo sabes que el ladrón no fue bautizado? ¿Tiene disponible toda la historia de su vida? ¡Quizás Juan el Bautista lo había bautizado! De todos modos, no importa porque el ladrón no estaba en la edad de la iglesia. 

Todos en la era de la iglesia deben ser bautizados en el Nombre de Jesús 

para participar del Nuevo Pacto por fe.

• NOTA: 

Rev. William Chalfant
junto a su esposa

El Rev. William Chalfant su nombre completo es William Burl Chalfant y fue pastor del Truth Tabernacle en Leavenworth, Kansas, Director de Escuela Dominical del Distrito de Kansas y editor del periódico distrital. Es autor de muchos libros. Asistió a la Universidad de Maryland y recibió su licenciatura magna cum laude de la Universidad de Kansas. También obtuvo la Maestría en Teología del Instituto y Seminario Bíblico Internacional. Murió el domingo 22 de diciembre de 2013 en su residencia. Nació en su casa en Sugar Run Road, condado de Harrison, Virginia Occidental, el 14 de noviembre de 1936, hijo del fallecido William Burl y Blanche C. Bice Chalfant. Puedes visitar la pagina web de la Iglesia Tabernaculo de la Verdad en ingles Truth Tabernacle UPCI (aquí) donde hay muchísimas grabaciones de enseñanzas dadas por el Rev. Chalfdant en audio en idioma Ingles. Su nombre completo William Benjamin Chalfant nació en 1938 en Atchison, Kansas. Asistió al Benedictine College durante un semestre, con especialización en historia. Se unió a la Fuerza Aérea de los EE. UU. En 1956, donde sirvió en Yokota AB en Japón. Se convirtió en traductor de alemán, sirviendo en Tempelhof, Berlín y en Darmstadt, Alemania. Más tarde se convirtió en lingüista coreano, estudiando en la Academia Berlitz en Wash DC. Mientras estaba en el extranjero, estudió durante dos años en la Universidad de Maryland. Se retiró de la USAF en 1971 y obtuvo una licenciatura de la Universidad de Kansas, con especialización en historia y ciencias sociales. Ha trabajado en la Escuela de Antropología y Arqueología de KU. Tiene un título en teología (Th.D.) del Seminario Bíblico Internacional de Plymouth, Florida. Ha estudiado historia de la iglesia durante treinta años y ha presentado ponencias en varios simposios. Presentó un trabajo sobre "El origen de la Trinidad" en un Simposio de la UPCI de 1986, entre otros.

*Nota: consigue su libro mas destacado el cual es "Ancient champions of oneness: An investigation of the doctrine of God in church history" también conocido con su nombre mas corto como "Ancient Champions of Oneness" en español "Antiguas Campeonas de la Unidad", la primera versión posee 199 paginas, pero la ultima versión del año 2011 por la editorial de la UPCI llamada  Word Aflame Press  posee 147 paginas. Esta historia, cuando se publicó por primera vez en 1979, fue, de alguna manera, un "pionero" en la historia de la iglesia apostólica. Desde entonces, se han publicado una serie de excelentes estudios históricos, especialmente con algunas de las antiguas investigaciones de la historia de la iglesia apostólica por David Bernard y Talmadge French. El lector también encontrará alguna especulación o teorización en este trabajo. No es posible buscar la verdad en el área de la historia de la iglesia sin especular. Ningún trabajo de investigación verdadero puede avanzar sin teorización o especulación. Me han criticado por esto, pero me siento justificado en este enfoque siempre que identifique lo que es especulación con adverbios como "posiblemente" y "probablemente". La verdad se ha oscurecido, en mi opinión, en historias inclinadas hacia la "ortodoxia" popular sin un examen adecuado. Dentro de las filas del pentecostalismo unicitario parece haber una lucha en algunas áreas entre las ideas de "restauracionismo" y "sucesionismo". ¿Se fundó la iglesia apostólica c. ¿Continuaron existiendo congregacionalmente en el año 33 d.C. a lo largo de los siglos? ¿O las enseñanzas de los apóstoles continuaron existiendo solo en los corazones y las mentes de personas seleccionadas, siendo restauradas congregacionalmente en el siglo XX con los eventos del avivamiento de la "calle Azusa" y los eventos de 1913 "Arrollo Seco"? ¿Es importante volver a examinar la historia de la iglesia en busca de la verdad? Creo que este libro podría ser útil para aquellos que quieran hacer precisamente eso. Queda mucho por hacer. -William B. Chalfant. Puedes encontra esta joya apostólica de la historia aquí en Amzon.com:

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