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04/12/2025

Cual es El Nombre de Dios y el Nombre de Su Hijo por Andrew D. Urshan ¿Son el Mismo? / Doctrina

El Nombre de Dios y el Nombre de Su Hijo ¿Cuál es? ¡El Nombre del Padre y del Hijo es el Mismo Nombre! Y lo Declaran las Sagradas Escrituras por Andrew Urshan

El nombre de Dios y el nombre de Su Hijo cual es
¿Cuál es el nombre de Dios y cual es el nombre de su hijo? ¿Es el mismo nombre del Padre y del Hijo?
¿El Padre y el Hijo comparten el mismo nombre es la misma identidad de ambos? por el Pentecostal Persa Rev. Andrew D. Urshan
Por: Joe Sanmartin 
Edición: Planeta Apostólico Pentecostal 
Fuente: El artículo anterior, “El nombre de Dios y el nombre de Su Hijo”, fue escrito por Andrew D. Urshan. El artículo fue extraído del segundo capítulo del libro de Urshan "El Dios Todopoderoso en el Señor Jesucristo" en Ingles "The Almighty God in the Lord Jesus Christ" del año 1983. Reimpreso de “Eusebia”, agosto de 1898. Puedes ver el articulo original haciendo "clic aquí", el cual es tomado de la web "Servicio de Información Apostólica" del Instituto Bíblico de Indiana de la UPCI
©Attribution 4.0 International (CC BY 4.0) 

Definir el gran nombre de Dios sería citar todos los testimonios dados acerca de Él en cuanto a Su carácter y atributos. Las Escrituras nos revelan a Dios como siempre vivo y eterno; todopoderoso, omnisapiente, presente en todas partes, inmutable e incondicionado. El hombre sólo puede concebir débilmente la inmensidad de todos estos atributos; y si no fuera por la revelación, la humanidad estaría en completa oscuridad con respecto a la existencia de Dios o Su propósito en el universo. Los hombres santos de la antigüedad, al ser inspirados por el Espíritu Santo, discutieron en diversas porciones y de diversas maneras los atributos de la Deidad. La cruda concepción de nuestros primeros padres en el Edén de que podían esconderse de la presencia de Dios (Génesis 3:10) no permaneció con Abraham, Isaac y los padres en Israel.

  • El Nombre:

“Todas las naciones que tú hiciste vendrán y adorarán delante de ti, oh Señor; y glorificaré tu nombre. Enséñame tu camino, oh Yahvé; caminaré en tu verdad; une mi corazón para temer tu nombre.”— Salmos 86:9, 11.
“La palabra YAHWEH es, en la medida de lo posible, una transliteración del sagrado nombre hebreo del Creador. Representa a la Deidad como una persona siempre viva y en acción, que entra en relaciones personales con Su pueblo y quiere que se dirijan a Él por un Nombre propio en sus acercamientos personales a Él en oración y adoración. Los judíos posteriores, influidos por sentimientos de profunda reverencia, que pronto se convirtieron en superstición
portada del libro
del año 1983
, se abstuvieron de pronunciar este Nombre, y lo sustituyeron habitualmente por Adonay, “Señor”; o, donde ocurrió Yahweh Adonay, "Señor Dios", Elohim Dios. Por lo tanto, los masoretas señalaron a Yahweh con los puntos vocálicos que pertenecen a Adonay y estos otros nombres de Dios para ser usados ​​en lugar de Yahweh, y así se perdió la pronunciación original de Yahweh. La palabra Jehová a veces se usa en inglés para esta palabra, pero es una monstruosidad lingüística. La revelación del Antiguo Testamento en su uso de Yahweh enfatizó la actividad del eterno Dios personal de la revelación. La doctrina de Dios necesita ser enriquecida en la actualidad por la entronización de la idea del Dios viviente a su lugar supremo en la teología bíblica, y el destronamiento de la idea de la soberanía divina de la posición usurpada en la teología dogmática. Yahweh es el NOMBRE que Dios mismo le dio a SU pueblo; y si algún nombre debe pronunciarse y escribirse correctamente, parece que debe ser éste sobre todos los demás.” – Profecía Mesiánica. 

  • La Gran Razón del Nuevo Nombre Revelado de Dios a Moisés:

“Fue a través de él (Moisés) que Israel se desvinculó por completo de aquellos elementos de politeísmo que aún se aferraban a él entre los hijos y descendientes del mismo Abraham. Fue a través de él que el nombre, ya conocido pero no generalmente usado, YAHWEH, fue sustituido por el antiguo nombre EL SHADDAI, el Todopoderoso, con el que antes se habían dirigido al Dios que se reveló al padre de la raza, - el nombre con el que Dios se había designado a sí mismo con mayor frecuencia al dirigirse a los patriarcas. Esta sustitución fue nada menos que el punto de partida de una gran revolución religiosa. El nombre EL SHADDAI, el Todopoderoso, dejaba espacio para la existencia de otros poderes al lado de Dios, sujetos, ciertamente, a Su supremacía, pero todavía capaces de competir con Él de algún modo. El nombre significa casi lo mismo que todavía les gusta usar a cierta clase de personas religiosas; el Ser de los seres, el Ser Supremo. Pero YAHWEH significa Quien es y será. YAHWEH, por lo tanto, no solo significa el más Poderoso de los seres, sino el Único Ser autoexistente; el Ser absoluto, absorbiendo en Sí mismo la idea de existencia; el Ser existente por Su propio poder; el Ser como sujeto, sustantivo y atributo en uno. Al lado de EL SHADDAI hay lugar para otros inferiores a Él; fuera de Yahweh no hay más que entrada. Si algo existe fuera de Él es sólo a través de Su poder, y en consecuencia de Su voluntad creadora. El culto a EL SHADDAI no excluía entonces expresamente el politeísmo. Pero la adoración de Yahvé es, en sus principios, lo que se ha convertido cada vez más en realidad, el divorcio absoluto de la conciencia de todas las formas de paganismo actual o concebible. Tenemos en Éxodo 3 y 6, la narración sencilla y solemne de la Visión concedida a Moisés, en la que Dios se revela por primera vez en el carácter de Yahvé.
En ese momento se sentaron las bases del monoteísmo judío, y de la religión definitiva de la humanidad.

  • El Nombre de Dios se Convirtió en la Base Fuerte de la Fe Divina para Israel:

“Este nombre Yahvé, inscrito por Moisés con letras de fuego en la conciencia judía, es el que ha obrado este prodigio. Disipó para Israel el encanto seductor de una vida sensual y aseguró la prominencia del espíritu sobre la materia. Si solo Dios existe, y la materia solo a través de Él, debe estar completamente sujeta a Él. El hombre no es más esclavo de ella que Dios mismo. Al deletrear el nombre Yahvé, el hombre ha recobrado el conocimiento de su propia grandeza. Hecho a imagen de este Ser absoluto, de este Espíritu puro, puede y debe llegar a ser como Él; y en adelante se abre el camino real que conduce desde Moisés hasta Jesucristo. La santidad ya no es un ideal inalcanzable: el Reino de Dios, en lugar de ser un sonido vacío, se convierte en la única palabra verdadera de la historia. 

El plan de Dios se revela junto con Su nombre Yahvé.

08/04/2022

¿Apocalipsis Esta en Orden Cronologico? Por Irvin Baxter del Ministerio Edtime ¡Tema de Profecía de Apocalipsis! / Doctrina

¿Esta el Libro de Apocalipsis en Orden Cronológico? ¿Sus Eventos Están en Orden Cronológico?
Un Articulo de Profecía de un Destacado Pastor de la Unicidad en Esta Área el Rev. Irvin Baxter Fundador del Ministerio Endtime Ministries


Por: Joe Sanmartin 
Edición: Planeta Apostólico Pentecostal 
Fuente: el articulo es tomado de la pagina web "Apostolic.edu" la cual desde ase ya algunos años a dejado de estar activa y hoy es preservada por la pagina web "Archive.org". Haz click aqui para visitar el articulo original del Rev. Irvin Baxter. 
 ©Attribution 4.0 International (CC BY 4.0) 
Rev. Irvin Baxter, JR
(Visita aqui su pagina de Facebook personal)
El artículo, "Chernobyl: ¿la tercera trompeta?" en la edición de mayo/junio de 1995 de los tiempos del fin, utilice muchas preguntas y comentarios sobre la secuencia de los eventos del tiempo del fin y el orden cronológico del libro de Apocalipsis. Un comentario típico decía: "Disfruté de su artículo bien respaldado acerca de que Chernobyl es la tercera trompeta; pero si esto es cierto, ¿por qué estoy todavía aquí? Siempre pensé que los eventos de Apocalipsis, desde el capítulo cuatro en adelante, ocurrirían durante la Gran Tribulación".
  • Dos preguntas clave:
Hay dos preguntas clave que deben responderse si queremos comprender la secuencia de eventos en el cumplimiento profético del tiempo del fin.
  1. ¿Comienzan en Apocalipsis 4:1 los últimos siete años antes de Armagedón, comúnmente conocida como la semana 70 de Daniel? 
  2. ¿Están los eventos del libro de Apocalipsis en orden cronológico?
  • Tres categorías:
En Apocalipsis 1:19 Jesús instruyó a Juan: "Escribe las cosas que has visto, y las que son, y las que serán después de estas". 

Todo en el libro de Apocalipsis cae en estas tres categorías
"las cosas: que has visto, las que son, las que serán"
  1. El capítulo uno habla principalmente de las cosas "que has visto".
  2. Los capítulos dos y tres pertenecen a las "cosas que son". Contienen mensajes a las siete iglesias que existían en ese momento en Asia Menor (actual Turquía). La historia dice que Juan, después de escribir el libro de Apocalipsis en la isla de Patmos, fue liberado más tarde y se desempeñó como supervisor de estas siete iglesias. Algunos han teorizado que los mensajes a las siete iglesias de Asia fueron proféticos de siete edades de la iglesia que se extienden desde la iglesia primitiva hasta la segunda venida de Cristo. Sin embargo, no hay absolutamente ninguna prueba bíblica para esta teoría. Estos mensajes a las siete iglesias no fueron proféticos, pero todos los mensajes ciertamente se pueden predicar a las iglesias de hoy. Apocalipsis 4:1 marca el comienzo de las profecías acerca de cosas que ocurrirían en el futuro desde el punto de vista de Juan. Note lo que dice: "Después de esto miré, y he aquí una puerta abierta en el cielo; y la primera voz que oí, como de trompeta, hablando conmigo, dijo: Sube acá, y yo mostrarte las cosas que sucederán después de estas".
  3. Las cosas que se le habían mostrado a Juan hasta este punto eran cosas "que has visto" o "cosas que son". (Apocalipsis 4:1) El capítulo 4, verso I comienza la revelación de las cosas en el futuro.
  • ¿El rapto en Apocalipsis 4:1?:

24/12/2021

50 Razones Biblicas Para Creer en el Rapto Pretibulacional (el Arrebatameinto) ¿Cual Punto de la Escatologia es mas Correcta? / Doctrina

50 Razones Para Creer en el Rapto Pretribulacional con Argumentos Bíblicos
¿Cual es el Punto de Vista Escatologico mas Correcto?


Por: Joe Sanmartin 
Edición: Planeta Apostólico Pentecostal 
Fuente: fue publicado en un foro "cristiano" llamado ungidos.com en Julio del 2011.
 ©Attribution 4.0 International (CC BY 4.0)
razones biblicas para creer en el rapto pretribulacional ¿cual es el punto escatologico mas correcto? 
Les animo a que lo lean porque muestra razones muy sólidas para demostrar que la iglesia no pasará por la gran tribulación. 

  • Argumento Histórico:

1. Mientras el postribulacionismo apareció tan temprano como en II Tesalonicences 2, muchos en la temprana Iglesia creyeron en la inminencia del regreso del Señor, lo cual es una doctrina esencial del pretribulacionismo.

2. El desarrollo detallado de la verdad pretribulacional durante los pasados dos siglos no prueba que la doctrina es nueva o novedosa. Su desarrollo es similar a las doctrinas mayores en la historia de la iglesia.

  • Hermenéutica:
3. Pretribulacionismo es la única visión que permite interpretación literal de todos los pasajes d el Antiguo y Nuevo Testamentos en la Gran Tribulación.
4. Pretribulacionismo distingue claramente entre Israel y la Iglesia y sus respectivos planes.
  • Naturaleza de la Tribulación:
5. Pretribulacionismo mantiene distinción en las escrituras entre la Gran Tribulación y en la tribulación en general que le precede.
6. La Gran Tribulación es propiamente interpretada por pretribulacionistas como el tiempo de preparación para la restauración de Israel (Deuteronomio 4:29-30; Jeremías 30:4-11). No es el propósito de la Tribulación para preparar la iglesia para gloria.
7. Ningún pasaje del Antiguo Testamento sobre la Tribulación menciona a la Iglesia.(Deuteronomio 4:29-30; Jeremías 30:4-11; Daniel 8:24-27; 12:1-2).
8. Ninguno de los pasajes del Nuevo Testamento sobre la Tribulación menciona a la Iglesia. (Mateo 13:30, 39-42, 48-50, 24:15-31; I Tesalonicenses 1:9-10; 5:4-9; II Tesalonicenses 2:1-11; Apocalipsis 4-18).
9. En contraste con el midtribulacionismo, la visión pretribulacional provee una explicación adecuada del principio de la Gran Tribulación en Apocalipsis 6. El Midtribulacionismo es refutado con la enseñanza de la Escritura que la Gran Tribulación comienza mucho antes de la séptima trompeta de Apocalipsis 11.
10. La distinción propia es mantenida entre las trompetas proféticas de la Escritura por el Pretribulacionismo. No hay buena base para el argumento del midtribulacionismo que la séptima trompeta del Apocalipsis es la última trompeta en donde no hay conexión establecida entre la séptima trompeta de Apocalipsis 11, la última trompeta de I Corintios 15:52, y la trompeta de Mateo 24:31. Son tres eventos distintos.
11. La unidad de la semana setenta de Daniel es mantenida por los pretribulacionistas. En contraste, postribulacionismo y midtribulacionismo destruyen la unidad de la semana setenta de Israel y confunde el plan de Israel con el de la Iglesia.

15/12/2020

¿Como se Revela Jesús en Cada Libro de la Biblia? ¿Como Aparece el Mesías en Cada Libro de la Biblia? / Biblia

Quien es el Señor Jesucristo en Cada uno de los Libros de la Biblia, Como lo Encontramos en Cada uno de los 66 Libros de las Sagradas Escrituras

Por: Joe Sanmartin 
Edición: Planeta Apostólico Pentecostal 
Fuente: se desconoce la fuente y el autor de este texto, por lo cual  lo presentamos con unas pequeña modificaciones hecha por planeta apostólico pentecostal.
 ©Attribution 4.0 International (CC BY 4.0)

cristo en los 66 libros de la biblia
Como encuentras a Jesucristo en todos los libros de la Biblia
Y derrepente un rayo de luz resplandeció en mi vida
Y pregunte ¿Quien eres Señor?
Y el me contesto:

en GÉNESIS, soy “la Simiente de la Mujer.” (Génesis 3:15)
en ÉXODO, me encuentras como “El Cordero Pascual.” (Éxodo 12:1-28)
en LEVÍTICO, soy el “Sumo Sacerdote.” (Levítico 21:10)
en NÚMEROS, soy “La Columna de nube de día, y la Columna de fuego de noche” (Números 14:14)
en DEUTERONOMIO, me conocerás como “El Profeta mayor que Moisés.” (Deuteronomio 18:15)
en JOSUÉ, soy “El Capitán de vuestra Salvación.”, (Josué 6:25)
en JUECES, soy “Vuestro Juez y dador de la Ley.”, (Jueces 2:18, 11:27)
en RUTH, soy “Vuestro Pariente Redentor.”, (Rut 2:1, 2:20, 4:14,15)
en I Y II SAMUEL, soy aquel “Profeta Fiel”, (1 Samuel 2:35, 3:20)
en I Y II REYES Y CRÓNICAS, soy ‘nuestro Rey que gobierna.”, (1 Reyes 1:13)
en ESDRAS, estoy como “nuestro Escriba Fiel.”, (Esdras 7:12, 7:21)
en NEHEMÍAS, soy “el Constructor de los muros derribados.”, (Nehemías 2:13,17)
en ESTHER, soy “nuestro Mardoqueo.”,  (Esther 2:11, 3; 5,6)
en JOB, me conocerás como "el redentor que vive.” (Job 19:25)
en LOS SALMOS, soy “Jehová nuestro Pastor.” (Salmo 23:1; 80:1)
en PROVERBIOS y ECLESIASTÉS  yo soy “la Sabiduría.” (Proverbios 1:2,7),(Eclesiastés 12; 9,13)
en CANTAR DE LOS CANTARES, soy a la vez “Vuestro Amado y Vuestro Esposo.  (Cantares 1:16; 2:8; 4:8-12; 8:5)

14/10/2020

Pregunta a Jason Dulle: Si Jesús es el Padre, ¿Por qué Oraría al Padre? y Respondiendo Teologicamente los Interrogantes / Doctrina

        Si Jesús es el Padre, ¿Por que la Biblia Dice qué Oraba al Padre?


Por: Joe Sanmartin
Edición: Planeta Apostólico Pentecostal
Fuente: Por Jason Dulle (coreo JasonDulle@yahoo.com)  tomado de la web http://onenesspentecostal.com/howjesusprayiffather.htm y traducido con "Google Traductor" (por lo cual algunas palabras han tenido que ser revisadas y modificadas al lenguaje español)
 ©Attribution 4.0 International (CC BY 4.0)
Jason Dulle teología de la unicidad
teólogo unicitario Jason Dulle
Nota: Estas son preguntas dirigidas al teólogo unicitario Jason Dulle, que comparte con nosotros y que traemos para ti. Muchas de ellas son hechas tanto por trinitarios y unicitarios, entre otras personas de diferentes temas. 
Pregunta: (Anónimo)

Tengo otra pregunta para ti. Me está costando entender la naturaleza de la "distinción" entre el Padre y el Hijo. Entiendo que el Hijo es diferente del Padre en la medida en que posee una naturaleza humana, mientras que el Padre no. A partir de la afirmación de la Unicidad de que Jesús es la hipóstasis del Padre (palabra griega para persona) encarnada, y si seguimos el método de la cristología calcedonia, entonces en Jesús también hay unión de la hipóstasis divina y humana de una manera que hace de Cristo un hombre completamente persona integrada y totalmente funcional. Por lo tanto, la distinción entre Jesús y el Padre es la unión, que el Padre carece. Al mismo tiempo, la hipóstasis de Cristo es también la hipóstasis del Padre, porque la unión hipostática no destruye la distinción de cada uno, como Eutiques y los Monofisitas dijeron acerca de la naturaleza dual.

Sin embargo, es aquí donde me encuentro con problemas: 
"cuando veo la forma en que Jesús ora al Padre y se refiere a él."
Si Jesús comparte la hipóstasis del Padre, es difícil verlo orar al Padre, porque una persona solo ora a otra persona. Si dijeras que reza por la presencia de la humanidad en su hipóstasis, entonces protestaría que esto suena como la solución de Monofisita: las dos hipóstasis tendrían que combinarse para diferenciar una de la primera, porque si es una unión en el sentido de Calcedonia, entonces una persona (hipóstasis) no podría rezar para (orientarse externamente de sí misma).

Para decirlo de otra manera, Jesús es la suma indivisible de las hipóstasis divinas y humanas; sin embargo, él todavía contiene la hipóstasis divina original claramente. Como solo hay una hipóstasis divina de acuerdo con la teología de la Unicidad, y una hipóstasis no puede orar a sí misma, entonces parece que Jesús no puede orar al Padre, ya que Él todavía contiene, sea equivalente o no, la hipóstasis del Padre. .

Además, la teología tradicional de la Unicidad dice que Dios moraba en Cristo; sin embargo, usted ha dicho en uno de sus ensayos que este no es simplemente el caso: 

Dios también se hizo carne. ¿Cómo podría Jesús ser Dios y decir: "El Padre está EN MÍ?" Supongo que esto simplemente se relaciona con la cuestión de la unión hipostática, por lo que puede responderse cuando responda las otras preguntas.
Bueno, agradezco toda su ayuda, especialmente porque ha pasado tanto tiempo y energía hablando conmigo. Has sido un ángel de Dios para mí, y sin tu ayuda, habría fallado teológicamente hace un tiempo.