Cristología simplemente significa la doctrina de Cristo El diccionario Webster lo define como la "interpretación teológica de la persona y obra de Cristo". El corazón de la cristología es el estudio de la Encarnación, la unión de la deidad y la humanidad en Jesucristo.
El movimiento Oneness Pentecostal en su conjunto no ha prestado la debida atención a la naturaleza de esta unión. Este documento busca formular una cristología bíblica consistente con la doctrina bíblica de la Unidad de Dios. Tratará de identificar problemas en esta área, como suposiciones no declaradas, inconsistencias y aceptación acrítica de términos e ideas trinitarios. También evaluará brevemente varios puntos de vista cristológicos en la historia de la iglesia primitiva.
- La Deidad Absoluta de Jesucristo:
La Biblia enseña claramente, y la doctrina de la Unidad afirma enérgicamente, la deidad absoluta de Jesucristo. "Porque en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad" (Colosenses 2:9). "El Verbo era Dios" (Juan 1:1). Muchos pasajes se refieren a Jesús como Dios mismo). Reconocer la deidad de Cristo es esencial para la salvación. Jesús dijo: "Si no creéis que yo soy, moriréis en vuestros pecados" (Juan 8:24). El texto griego no contiene el pronombre él, y pone un énfasis adicional en el pronombre. El efecto es identificar a Jesús con el nombre que Dios usó para sí mismo en el Antiguo Testamento: YO SOY (Éxodo 3:14-16). Unos pocos versículos después, Jesús enfatizó esta verdad: "De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham fuese, yo soy" (Juan 8:58). Los judíos entendieron Su punto; inmediatamente tomaron piedras para matarlo por afirmar ser Dios (Juan 8:59; 10:33).
El cristianismo se basa en la identidad de Jesucristo como Dios encarnado. Los cristianos miran únicamente a Jesús como Salvador. Solo si Jesús es verdaderamente Dios, tiene poder para salvar del pecado, porque nadie puede perdonar pecados excepto Dios (Isaías 43:25; Marcos 2:7). Juan 8:24 no exige una comprensión completa de la Deidad como requisito previo para la salvación. Es posible y de hecho probable que alguien obedezca Juan 3:5 y Hechos 2:38 sin una comprensión teológicamente precisa de la doctrina de la Unidad.
Sin embargo, es imposible recibir la remisión de los pecados en el nombre de Jesús y recibir el Espíritu Santo sin reconocer la deidad de Jesucristo.
- La perfecta humanidad de Jesucristo:
Los creyentes unitarios a menudo prestan una atención inadecuada a la humanidad de Cristo. Los maestros de la unidad enfatizan que Jesús es Dios, pero con frecuencia no enfatizan que Él también es el Hijo de Dios. Los predicadores de la unidad a veces dudan en llamar a Jesús el Hijo de Dios, como si este título fuera trinitario. Algunos se niegan a atribuirle humanidad completa. Una cristología clara evitaría estos problemas, permitiendo a los predicadores de la Unidad utilizar temas y frases bíblicos con confianza.
La Escritura proclama enfáticamente la genuina y completa humanidad de Cristo. "Por cuanto los hijos son partícipes de carne y sangre, él también tomó parte de lo mismo ... Porque en verdad no tomó en sí la naturaleza de los ángeles, sino que tomó la simiente de Abraham. cosas que le convenía ser semejante a sus hermanos" (Hebreos 2:14, 16-17). Jesús "fue hecho de la simiente de David según la carne" (Romanos 1:3). Hebreos 5:7-8 describe gráficamente a Uno que luchó con las emociones humanas, las debilidades y los temores: "Quien en los días de su carne, cuando ofreció oraciones y súplicas con gran clamor y lágrimas al que podía salvarlo de la muerte, y fue escuchado en lo que temía; aunque era Hijo, por lo que padeció aprendió la obediencia".
De cualquier manera que definamos los componentes esenciales de la humanidad, Cristo los tenía:
- Carne: "El Verbo se hizo carne" (Juan 1:14). Esto no significa que el Espíritu de Cristo se transformó en humanidad, como enseñan los testigos de Jehová, sino que el Espíritu se manifestó en carne (I Timoteo 3:16). No fue una transmutación sino una encarnación.
- Cuerpo: "Sacrificio y ofrenda no quisiste, pero un cuerpo me preparaste ... el cuerpo de Jesucristo" (Hebreos 10: 5, 10).
- Alma: "Mi alma está muy triste, hasta la muerte" (Mateo 26:38). "Su alma no fue dejada en el infierno" (Hechos 2:31).
- Espíritu: "Y el niño crecía y se fortalecía en espíritu" (Lucas 2:40). "Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu" (Lucas 23:46).
- Mente: “Sea este pensamiento en vosotros, que también estaba en Cristo Jesús” (Filipenses 2: 5).
- Voluntad: "No se haga mi voluntad, sino la tuya" (Lucas 22:42).
Jesús fue un ser humano perfecto. Era más que una teofanía (Dios en forma visible). Él era más que Dios animando un cuerpo humano: Dios en un caparazón humano. Él era en realidad Dios encarnado, Dios morando y manifestándose en la verdadera humanidad, con todo lo que la humanidad genuina incluye. Si Jesús tuviera algo menos que una humanidad completa, la Encarnación no sería real. No pudimos explicar Su agonía y lucha en Getsemaní. No podía ser verdaderamente "tentado en todo según nuestra semejanza" (Hebreos 4:15). Su vida y la muerte no podía sustituir adecuadamente a la nuestra. No podía calificar como nuestro pariente redentor. Su sacrificio expiatorio no podría ser suficiente para redimir al hombre.
Creer en la verdadera humanidad de Cristo es esencial para la salvación. "Todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne, no es de Dios; y este es el espíritu del anticristo" (I Juan 4:3). Una vez más, esto no significa una comprensión teológica completa de la cristología, sino la creencia de que Jesús realmente vino en carne. La humanidad de Cristo es necesaria para la salvación porque sin ella no hay muerte, sepultura y resurrección para la justificación, ni sangre para la remisión del pecado, ni sacrificio de expiación.
- La Humanidad Impecable de Cristo:
La verdadera humanidad de Cristo no significa que tuviera una naturaleza pecaminosa. Él estaba sin pecado, no pecó, y el pecado no estaba en Él (Hebreos 4:15; I Pedro 2:22; I Juan 3:5). El pecado incluye una naturaleza pecaminosa, así como actos pecaminosos, y Jesús no tuvo pecado alguno. La verdadera naturaleza humana no tiene por qué ser pecaminosa, porque Dios creó a Adán y Eva, los primeros seres humanos, en un estado de inocencia moral. De hecho, la naturaleza humana pecaminosa es una distorsión y perversión del diseño original de Dios para la humanidad.
La tentación tampoco requiere una naturaleza pecaminosa, porque Satanás tentó a Adán y Eva en su estado de inocencia.
Jesús no vino en carne de pecado, sino "en semejanza de carne de pecado" (Romanos 8:3). Vino como el segundo Adán, el segundo representante de la raza humana, para que a través de Su obediencia pudiera restaurar a la humanidad todo lo que Adán perdió por su desobediencia (Romanos 5:12-21; I Corintios 15:45-49). Dios inició la raza humana de nuevo con Cristo, por lo que aún podría tener la humanidad perfecta que originalmente pretendía cuando creó a Adán. Dios conformará Su iglesia a la imagen de Cristo, para que Cristo pueda llegar a ser el primogénito de una nueva familia espiritual de seres humanos que han vencido el pecado y la muerte (Romanos 8:29). Para cumplir este papel, Cristo vino con una humanidad perfecta e inocente como la que tenía Adán al principio.
Dado que Cristo era descendiente de Adán, ¿cómo evitó heredar la naturaleza pecaminosa de Adán, a diferencia del resto de la raza? Desde un punto de vista legal, la naturaleza pecaminosa proviene del padre. Aunque Eva en realidad pecó primero, el pecado de Adán tuvo las consecuencias legales para la raza.
El Padre de Jesús era el Espíritu Santo de Dios, por lo que Jesús no tuvo un padre pecador del cual heredar una naturaleza pecaminosa. Además, el Espíritu de Dios habría santificado a Cristo en el vientre de María, separándolo de cualquier mancha de pecado y manteniéndolo puro.
- La Distinción Entre la Deidad de Cristo y la Humanidad:
Es necesario distinguir claramente entre la deidad y la humanidad de Cristo. Si bien Jesús era Dios y hombre al mismo tiempo, a veces hablaba y actuaba solo desde el punto de vista humano y otras veces hablaba y actuaba solo desde el punto de vista divino. Podía hablar como hombre en un momento y luego como Dios al momento siguiente. Jesús era completamente Dios, no simplemente un hombre ungido. Al mismo tiempo, era completamente hombre, no solo una apariencia de hombre. No podemos comparar adecuadamente nuestra existencia o experiencia con la Suya. Lo que parecería extraño o imposible si se aplicara a un simple ser humano se vuelve comprensible cuando se ve en el contexto de Aquel que era completamente Dios y completamente hombre al mismo tiempo.
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